第十課 “神的榮耀”的異象
在聖經裏面，只有在很少幾處給我們看到一些、有關於那個我們的肉眼所不能見到的屬靈世界之事。
這一個“世界”是我們的眼睛看不見、手掌摸不到的，因為它不是屬物質的。然而，這個“屬靈的世界”、卻與我們所能感覺到的屬物質世界是同樣實在的。其實，今天我們單單在這個屬物質的世界中、都已經看到有很多使我們覺得驚訝和希奇的東西了；就像我們天天看到的這天然界，特別是當我們出去旅遊時，在機上、在海邊、在山旁、真好像會把人的心帶去了另一個世界似的。
這也就是詩19﹕1所說“諸天述說神的榮耀”這話的意思；藉著祂的創造，神叫我們人的心開始來思想到屬靈的事。只是，單單有這樣的啟示是不夠的；所以，神藉著祂所啟示的聖經來叫我們知道﹕“除了這個看得見的世界之外，尚有一個看不見的、不屬物質的、卻是滿了有能力的「靈體人物」的世界。”這一種觀念、對我們東方人來說，倒也並非會覺得太意外；但是，我們必須要藉著聖經的話、來對這些真理有正確的瞭解，免得使自己成了一個有迷信思想的基督徒。那麼，但以理書第十章、就是聖經中僅有的幾處教導我們有關這方面之真理的章節之一。甚至有人說﹕“本章是在講論有關「天使的國度」之事。”
那麼，從但10到12章這三章經文所記載的，是但以理所見到的最後一個異象。我們稱它為“一個異象”，因為它是在同一個時間（或同一次）見到的。但事實上、按照它的內容來說，我們可以說“這是兩個異象”、或是“這個異象可以分成兩部分”﹕（一）在第十章中，但以理先是看到了“「神的榮耀」的異象”；然後，（二）在第十一章和十二章中，但以理被帶領再來看到“「對未來的預言」的異象”。那麼在這些預言之中，再可以分成兩大段﹕（1）在11﹕1-35中，但以理先是看到有關“「波斯和希臘時期」（即是「較近時期」）的預言”；和（2）在11﹕36-12﹕13中，但以理再來看到有關“「末了時期」（即是「較遠時期」）的預言”。所以我們今天在此所看的，只是這個異象的第一部分﹕有關於但以理所見到的“神的榮耀”這一件事（第十章）。那麼，這一章也是很難按著章節分段來唸的，所以我們只提出兩個題目來看它﹕
（一）但以理所見的異象、和這異象在他身上所起的作用﹕
第1節﹕“波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理。這事是真的，是指著大爭戰；但以理通達這事，明白這異象。”當但以理見到這異象時，是在“波斯王古列第三年”；那麼，這是在本書裏面所記載到最晚的一個年代。當時，但以理已在巴比倫被擄了那麼多年、也已經見到神實在是聽了他在上一章中的禱告，因為在古列王元年、以色列人就得以歸回耶路撒冷去重建聖殿了。但以理本身也早就是個老年人了，這可能就是為甚麼他自己沒有歸回去耶路撒冷的一個原因。然而從本章的記載，我們看到﹕“神在他的身上仍然有工作。”
神並沒有對他說﹕“你已經老了；可以退休下來，天天吃吃喝喝、遊遊樂樂、等著回天家就行了。”沒有，因為神知道﹕“但以理還需要在靈性中有長進。”我們在此也可以看到﹕“屬靈的追求與長進、是一輩子的事，決不能因為年老體弱就能夠覺得不需要追求了的。”但以理在九十多歲時、並且可說已是個“很屬靈”的人了，但是他還需要有長進；因此，何況我們呢？在此可以說﹕“是這個最後的異象，把但以理的屬靈生命帶到了一個最高潮的地步，使他能更進一步的來與神交通、和來更進一層的事奉神！”第4-5節﹕“正月二十四日，我在希底結大河邊。舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。”
但以理見到這個異象時，他是在希底結大河邊。他在第5節中所看到的這個“人”，是“神成人形的顯現”；這樣的事，在舊約聖經中屢次有出現。一直到了新約聖經中，如約1﹕14所說的“道成了肉身，住在我們中間”；就是說﹕“主耶穌基督的道成肉身來到世上”，就是“神實實在在、永永遠遠的取上了人的身體，使「神成人形的顯現」成為一個真正實在的事實！”第6-8節﹕“祂身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。這異象，惟有我但以理一人看見。同著我的人沒有看見。他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人；我見了這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。”這樣的一種“神、或神的榮耀”之顯現，像第8節下所說的、在但以理身上產生了一個極大的作用。然而但以理的經歷，卻是與聖經中其他一些人的經歷是相仿的；就是說﹕“惟有當一個人真正在靈中好像面對面的見到了神時，我們這個人也纔能真正的認識「自己的本相」。”這些在聖經中跟神是最親近的人，往往同時也是一些對他們自己的污穢和不配最最有敏感的人。好像這是一個矛盾的現象﹕“那些歷世歷代以來我們認為是「最像神的聖徒們」，卻都是一些他們自認為是「毫無價值的人」！”我們在這裏先舉幾個例子來看一下﹕
（1）約伯﹕伯1﹕1，8和2﹕3是神對他的承認；但是當約伯面對面見到神之後，他對自己的承認是甚麼？記在伯42﹕5-6；
（2）以賽亞﹕他已經是個神所重用的先知；但是當他在賽6章中見到神之時，他說甚麼？記在賽6﹕5；
（3）以西結﹕同樣的，他也是神所用的先知；但在結1﹕28記載，在他見到神榮耀的異象後，他也是俯伏在地的失了力量；
（4）約翰﹕他是“主所愛的那門徒”，並且為主受苦被放逐在拔摩海島上；但當他在那裏見到主時，啟1﹕17告訴我們﹕他就仆倒在主的腳前，好像死了一樣；和
（5）保羅﹕他曾經到過三層天上（林後12﹕2-4），有過一般人所沒有的屬靈經歷﹕“聽見隱祕的言語，是人不可說的。”然而，他對自己的評語是甚麼呢？在林後12﹕11他說﹕“我算不了甚麼；”羅7﹕18他說﹕“我知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；”還有，在提前1﹕15他說﹕“在罪人中我是個罪魁。”
現在我們再回頭來看但以理。他也是聖經中最值得欽佩的人中之一；在上次也提到他還有著一個由神而來的特別稱呼﹕“大蒙眷愛的人。”但再念第8-9節﹕“只剩下我一人；我見了這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。我卻聽見祂說話的聲音，一聽見就面伏在地，沉睡了。”可見﹕當“神的榮耀”遮掩過他時，便勝過了他。在這裏還特別稱呼但以理所見的這個異象為“大異象”。
雖然按照著人的衡量度來說，他在這個異象中只不過是見了“一個人形”；不如他在前面所見的那幾個異象，其中又有金、又有銀、又有獅子、又有熊、又有怪獸、又有怪羊等等如此的希奇、古怪、熱鬧。然而，這一個“「神的榮耀」向個人顯現”的異象、對這個“個人”來說，才真的是一個最有價值、和最最了不起的“大異象”來的！（有如我們今天在此追求明白聖經所啟示的這些真理，這的確是一件極其寶貴的事；但是對我們個人來說，更寶貴的啟示、是當我們在屬靈裏面受到“神本身之光照”的那一剎那，因為除非如此，我們就不可能“會對自己有真正的認識”；也就是說，我們就不可能真正的成為一個“能謙卑”的人！）但是，神向人顯現之目的並非是就停在這裏的，不是只為叫我們享受這一種經歷、也不是單單只叫我們看到自己的無有和無能；好像只要能夠把我們這個驕傲的人打倒，神就滿足了似的。不是的；這些只是神的作為之一個開始而已，這些不是神的目的。神的心意是要我們能與祂同行和與祂同工；只是，若不是我們這個人完全軟下來的話，我們對祂就毫無用處、或祂就不能完全的在我們身上作成祂的旨意。
如聖經所說的﹕“神是窯匠，我們是泥土。”泥土若太硬、太強、不順著窯匠，就一定不能作成為一個能用的器皿！因此神在但以理身上的工作，也不是就停在這裏；接下去第10、16和18節告訴我們﹕“忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。”、“不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說﹕「我主啊，因見這異象我大大愁苦，毫無氣力。」”和“有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。”所以這三處經文告訴我們﹕“神就差遣天使來安慰和鼓勵祂的僕人。”
那麼，對於第5節那裏提到的“人形”、跟這裏第10節以後對但以理說話和動作的這個“人”，我們必須要分清楚，因為他們不是同一位人物。在第5-6節顯現的是神自己；這是我們在上面已經提到、並且從聖經對祂的描述就可以證明了的（啟1﹕13-16）。但是在第10節以後的這個人，卻不是神本身而乃是一位天使了；有兩個很明顯的理由﹕（1）第11節﹕“他對我說﹕「大蒙眷愛的但以理啊，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裏。」他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。”這位人物清楚說到“自己是奉差遣而來的”；並且，他對但以理所用“大蒙眷愛”的這稱呼、也正是上一章中的天使加百列所用的；和（2）第13節﹕“但波斯國的【魔】君，攔阻我二十一日，忽然有大君（小字﹕就是「天使長」）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。”在此他又說到“自己曾經被魔君攔阻了二十一日，而且他還需要其他天使的幫助。”
所以，從他所說的這些話、都顯出“他是個僕人”的地位，以及“他的能力之有限”；因此，他就一定不是神自己，因為神是萬主之主、是全能的。那麼，這位天使奉差遣而來是為了什麼呢？第14節﹕“現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來【許多的】日子。”很清楚，就是為了要使但以理明白有關“他本國之民（指以色列人）在後來的日子中之遭遇。”這些事，就是在第11和12章中所記載的。所以，我們就暫時放下這件事、而另外先來看下面的這個新的題目。
（二）善與惡的天使們﹕
有人以為﹕“世上的爭戰，是兩種勢力的爭戰；即是「善與惡的勢力」之爭戰。”但事實上不盡如此；
因為“善”與“惡”不只是兩種抽象的勢力，它們實際上是從“善與惡的天使們”所產生出來的。對於“天使”的事，聖經雖然講得不多，但仍是遠較一般基督徒所瞭解的為多。事實上，當我們把聖經中所有有關於天使的事、都找出來放在一起來看時，我們就會發現﹕“原來聖經對天使的道理，實在是已經給我們有足夠的資料了。”例如﹕
（1）在來12﹕22提到“千萬的天使”這句子，在啟5﹕11也說到“天使的數目有千千萬萬。”所以，這兩個地方的經文告訴我們﹕“神造了有相當數目的天使。”那麼，天使的被造、與人類的被造是不同的。神不是先造了兩個天使，然後“大天使生小天使”；不是的，因為主耶穌在太22﹕30說到“天使是不娶不嫁的”。因此，每一個天使都是神個別造的；他們彼此之間是並無親戚關係的。那麼，有幾處經文如彼後2﹕4和猶6叫我們知道﹕“在很久以前（在我們人類被造之前），曾經有「天使犯了罪」的事情發生。”聖經也隱約叫我們看見﹕“那一個帶頭背叛神的天使長、就是我們所熟知的「撒但」，那些跟從他的、就是「惡天使們」；他們也即是在太25﹕41被主耶穌稱為是「魔鬼和他的使者」的靈體人物。”
（2）從弗6章、啟12章和今天念的但10章這三處，都顯明了“在空中經常有善與惡的天使們在那裏爭戰”的事實。我們時常也往往以為﹕“一切在地上發生的事情，就是最主要的事、或是最先發生的事。”卻不知在事實上正好是相反的﹕“那一個超過我們的智識和經驗的領域中之爭戰、或那個在靈界中的爭戰，是比較這個直接臨到我們身上的事更為主要。”換句話說﹕“在一切臨到我們的事情後面，都有個屬靈的爭戰之原因在那裏。”也就是說﹕“在天上先有事情發生，然後在地上纔有事情發生。”（伯1﹕-2﹕所記載“約伯的經歷”，讓我們很清楚的見到了這個事實。）保羅在弗6﹕12所說“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”這話，也是同樣的道理。
因為雖然很多時候我們所受到的壓力、往往是由人來的，但是真正的敵人並不是人、而是那在空中的惡天使們。那麼，在但以理書這裏第13節中提到的“波斯的魔君”是誰呢？雖然當時波斯的君王是古列，但我們知道這決不是指他而言的；所以很明顯的，這是指著某一位惡天使而言。我們在此也再次能夠看出﹕“在世界的政權後面，有靈界的勢力在那裏；同時，無論是善或惡的天使們，好像對政治都是非常有興趣的。”（在這裏也來講一件題外的事，就是﹕有時候會聽人問起“天使是男的還是女的”這問題。那麼，按著筆者所知道的亮光，回答是﹕“如果一定要加以性別的話，應當是「男性」的成份為多。”）
主耶穌在約12﹕31；14﹕30；和16﹕11三處，都有說到“撒但是這個世界的王”的話，因為魔鬼是這個罪惡的世界制度（或系統）的統治者。保羅在林後4﹕4那裏，也稱他為“世界的神。”的確，撒但是想盡辦法要把這世界的制度組織起來，為了要達到這個“全世界都向他敬拜”之目的。他的計劃永遠是正好與神的計劃相敵對的！
結論﹕
雖然我們不應當很極端的、把所有的過錯都推到撒但的頭上去（或是，在每樣事上都看為是魔鬼的作為），但是在另一方面，筆者再說﹕“我們也千萬不要以為「這些屬靈界的天使們的事」，是與我們無關的。”認識“屬靈的世界之事實和它的存在”，是一件重要的事！因為正像上面所說的﹕“地上的事要如何成就，真正作決定的權柄、不是在地上之人的手中，而是在天上的領域中！”保羅在弗6﹕11-12和17-18說﹕“要穿戴神【所賜】的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”和“並戴上救恩的頭盔，拿著【聖】靈的寶劍，就是神的道；靠著【聖】靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。”這是告訴我們知道﹕“善與惡的天使們之爭戰、這事不但是與我們有關的，並且，我們也應當在其中有參與！”拿破倫有一句名言說﹕“一個軍隊是用它的肚子來往前進行的。”他的意思是在指“後方的糧食供應之必需和重要性。”照樣，我們可以說﹕“神的軍隊是應當用膝蓋來進行的！”是的，惟有當我們像上面第18節所說“靠著【聖】靈、隨時多方禱告祈求”，藉著禱告、全心仰望並把一切的需要都告訴那一位全軍之主時，我們纔可能在這場可怕的爭戰中、來勝過那黑暗的權勢！求主幫助我們。
這一個“世界”是我們的眼睛看不見、手掌摸不到的，因為它不是屬物質的。然而，這個“屬靈的世界”、卻與我們所能感覺到的屬物質世界是同樣實在的。其實，今天我們單單在這個屬物質的世界中、都已經看到有很多使我們覺得驚訝和希奇的東西了；就像我們天天看到的這天然界，特別是當我們出去旅遊時，在機上、在海邊、在山旁、真好像會把人的心帶去了另一個世界似的。
這也就是詩19﹕1所說“諸天述說神的榮耀”這話的意思；藉著祂的創造，神叫我們人的心開始來思想到屬靈的事。只是，單單有這樣的啟示是不夠的；所以，神藉著祂所啟示的聖經來叫我們知道﹕“除了這個看得見的世界之外，尚有一個看不見的、不屬物質的、卻是滿了有能力的「靈體人物」的世界。”這一種觀念、對我們東方人來說，倒也並非會覺得太意外；但是，我們必須要藉著聖經的話、來對這些真理有正確的瞭解，免得使自己成了一個有迷信思想的基督徒。那麼，但以理書第十章、就是聖經中僅有的幾處教導我們有關這方面之真理的章節之一。甚至有人說﹕“本章是在講論有關「天使的國度」之事。”
那麼，從但10到12章這三章經文所記載的，是但以理所見到的最後一個異象。我們稱它為“一個異象”，因為它是在同一個時間（或同一次）見到的。但事實上、按照它的內容來說，我們可以說“這是兩個異象”、或是“這個異象可以分成兩部分”﹕（一）在第十章中，但以理先是看到了“「神的榮耀」的異象”；然後，（二）在第十一章和十二章中，但以理被帶領再來看到“「對未來的預言」的異象”。那麼在這些預言之中，再可以分成兩大段﹕（1）在11﹕1-35中，但以理先是看到有關“「波斯和希臘時期」（即是「較近時期」）的預言”；和（2）在11﹕36-12﹕13中，但以理再來看到有關“「末了時期」（即是「較遠時期」）的預言”。所以我們今天在此所看的，只是這個異象的第一部分﹕有關於但以理所見到的“神的榮耀”這一件事（第十章）。那麼，這一章也是很難按著章節分段來唸的，所以我們只提出兩個題目來看它﹕
（一）但以理所見的異象、和這異象在他身上所起的作用﹕
第1節﹕“波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理。這事是真的，是指著大爭戰；但以理通達這事，明白這異象。”當但以理見到這異象時，是在“波斯王古列第三年”；那麼，這是在本書裏面所記載到最晚的一個年代。當時，但以理已在巴比倫被擄了那麼多年、也已經見到神實在是聽了他在上一章中的禱告，因為在古列王元年、以色列人就得以歸回耶路撒冷去重建聖殿了。但以理本身也早就是個老年人了，這可能就是為甚麼他自己沒有歸回去耶路撒冷的一個原因。然而從本章的記載，我們看到﹕“神在他的身上仍然有工作。”
神並沒有對他說﹕“你已經老了；可以退休下來，天天吃吃喝喝、遊遊樂樂、等著回天家就行了。”沒有，因為神知道﹕“但以理還需要在靈性中有長進。”我們在此也可以看到﹕“屬靈的追求與長進、是一輩子的事，決不能因為年老體弱就能夠覺得不需要追求了的。”但以理在九十多歲時、並且可說已是個“很屬靈”的人了，但是他還需要有長進；因此，何況我們呢？在此可以說﹕“是這個最後的異象，把但以理的屬靈生命帶到了一個最高潮的地步，使他能更進一步的來與神交通、和來更進一層的事奉神！”第4-5節﹕“正月二十四日，我在希底結大河邊。舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。”
但以理見到這個異象時，他是在希底結大河邊。他在第5節中所看到的這個“人”，是“神成人形的顯現”；這樣的事，在舊約聖經中屢次有出現。一直到了新約聖經中，如約1﹕14所說的“道成了肉身，住在我們中間”；就是說﹕“主耶穌基督的道成肉身來到世上”，就是“神實實在在、永永遠遠的取上了人的身體，使「神成人形的顯現」成為一個真正實在的事實！”第6-8節﹕“祂身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。這異象，惟有我但以理一人看見。同著我的人沒有看見。他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人；我見了這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。”這樣的一種“神、或神的榮耀”之顯現，像第8節下所說的、在但以理身上產生了一個極大的作用。然而但以理的經歷，卻是與聖經中其他一些人的經歷是相仿的；就是說﹕“惟有當一個人真正在靈中好像面對面的見到了神時，我們這個人也纔能真正的認識「自己的本相」。”這些在聖經中跟神是最親近的人，往往同時也是一些對他們自己的污穢和不配最最有敏感的人。好像這是一個矛盾的現象﹕“那些歷世歷代以來我們認為是「最像神的聖徒們」，卻都是一些他們自認為是「毫無價值的人」！”我們在這裏先舉幾個例子來看一下﹕
（1）約伯﹕伯1﹕1，8和2﹕3是神對他的承認；但是當約伯面對面見到神之後，他對自己的承認是甚麼？記在伯42﹕5-6；
（2）以賽亞﹕他已經是個神所重用的先知；但是當他在賽6章中見到神之時，他說甚麼？記在賽6﹕5；
（3）以西結﹕同樣的，他也是神所用的先知；但在結1﹕28記載，在他見到神榮耀的異象後，他也是俯伏在地的失了力量；
（4）約翰﹕他是“主所愛的那門徒”，並且為主受苦被放逐在拔摩海島上；但當他在那裏見到主時，啟1﹕17告訴我們﹕他就仆倒在主的腳前，好像死了一樣；和
（5）保羅﹕他曾經到過三層天上（林後12﹕2-4），有過一般人所沒有的屬靈經歷﹕“聽見隱祕的言語，是人不可說的。”然而，他對自己的評語是甚麼呢？在林後12﹕11他說﹕“我算不了甚麼；”羅7﹕18他說﹕“我知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；”還有，在提前1﹕15他說﹕“在罪人中我是個罪魁。”
現在我們再回頭來看但以理。他也是聖經中最值得欽佩的人中之一；在上次也提到他還有著一個由神而來的特別稱呼﹕“大蒙眷愛的人。”但再念第8-9節﹕“只剩下我一人；我見了這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。我卻聽見祂說話的聲音，一聽見就面伏在地，沉睡了。”可見﹕當“神的榮耀”遮掩過他時，便勝過了他。在這裏還特別稱呼但以理所見的這個異象為“大異象”。
雖然按照著人的衡量度來說，他在這個異象中只不過是見了“一個人形”；不如他在前面所見的那幾個異象，其中又有金、又有銀、又有獅子、又有熊、又有怪獸、又有怪羊等等如此的希奇、古怪、熱鬧。然而，這一個“「神的榮耀」向個人顯現”的異象、對這個“個人”來說，才真的是一個最有價值、和最最了不起的“大異象”來的！（有如我們今天在此追求明白聖經所啟示的這些真理，這的確是一件極其寶貴的事；但是對我們個人來說，更寶貴的啟示、是當我們在屬靈裏面受到“神本身之光照”的那一剎那，因為除非如此，我們就不可能“會對自己有真正的認識”；也就是說，我們就不可能真正的成為一個“能謙卑”的人！）但是，神向人顯現之目的並非是就停在這裏的，不是只為叫我們享受這一種經歷、也不是單單只叫我們看到自己的無有和無能；好像只要能夠把我們這個驕傲的人打倒，神就滿足了似的。不是的；這些只是神的作為之一個開始而已，這些不是神的目的。神的心意是要我們能與祂同行和與祂同工；只是，若不是我們這個人完全軟下來的話，我們對祂就毫無用處、或祂就不能完全的在我們身上作成祂的旨意。
如聖經所說的﹕“神是窯匠，我們是泥土。”泥土若太硬、太強、不順著窯匠，就一定不能作成為一個能用的器皿！因此神在但以理身上的工作，也不是就停在這裏；接下去第10、16和18節告訴我們﹕“忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。”、“不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說﹕「我主啊，因見這異象我大大愁苦，毫無氣力。」”和“有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。”所以這三處經文告訴我們﹕“神就差遣天使來安慰和鼓勵祂的僕人。”
那麼，對於第5節那裏提到的“人形”、跟這裏第10節以後對但以理說話和動作的這個“人”，我們必須要分清楚，因為他們不是同一位人物。在第5-6節顯現的是神自己；這是我們在上面已經提到、並且從聖經對祂的描述就可以證明了的（啟1﹕13-16）。但是在第10節以後的這個人，卻不是神本身而乃是一位天使了；有兩個很明顯的理由﹕（1）第11節﹕“他對我說﹕「大蒙眷愛的但以理啊，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裏。」他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。”這位人物清楚說到“自己是奉差遣而來的”；並且，他對但以理所用“大蒙眷愛”的這稱呼、也正是上一章中的天使加百列所用的；和（2）第13節﹕“但波斯國的【魔】君，攔阻我二十一日，忽然有大君（小字﹕就是「天使長」）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。”在此他又說到“自己曾經被魔君攔阻了二十一日，而且他還需要其他天使的幫助。”
所以，從他所說的這些話、都顯出“他是個僕人”的地位，以及“他的能力之有限”；因此，他就一定不是神自己，因為神是萬主之主、是全能的。那麼，這位天使奉差遣而來是為了什麼呢？第14節﹕“現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來【許多的】日子。”很清楚，就是為了要使但以理明白有關“他本國之民（指以色列人）在後來的日子中之遭遇。”這些事，就是在第11和12章中所記載的。所以，我們就暫時放下這件事、而另外先來看下面的這個新的題目。
（二）善與惡的天使們﹕
有人以為﹕“世上的爭戰，是兩種勢力的爭戰；即是「善與惡的勢力」之爭戰。”但事實上不盡如此；
因為“善”與“惡”不只是兩種抽象的勢力，它們實際上是從“善與惡的天使們”所產生出來的。對於“天使”的事，聖經雖然講得不多，但仍是遠較一般基督徒所瞭解的為多。事實上，當我們把聖經中所有有關於天使的事、都找出來放在一起來看時，我們就會發現﹕“原來聖經對天使的道理，實在是已經給我們有足夠的資料了。”例如﹕
（1）在來12﹕22提到“千萬的天使”這句子，在啟5﹕11也說到“天使的數目有千千萬萬。”所以，這兩個地方的經文告訴我們﹕“神造了有相當數目的天使。”那麼，天使的被造、與人類的被造是不同的。神不是先造了兩個天使，然後“大天使生小天使”；不是的，因為主耶穌在太22﹕30說到“天使是不娶不嫁的”。因此，每一個天使都是神個別造的；他們彼此之間是並無親戚關係的。那麼，有幾處經文如彼後2﹕4和猶6叫我們知道﹕“在很久以前（在我們人類被造之前），曾經有「天使犯了罪」的事情發生。”聖經也隱約叫我們看見﹕“那一個帶頭背叛神的天使長、就是我們所熟知的「撒但」，那些跟從他的、就是「惡天使們」；他們也即是在太25﹕41被主耶穌稱為是「魔鬼和他的使者」的靈體人物。”
（2）從弗6章、啟12章和今天念的但10章這三處，都顯明了“在空中經常有善與惡的天使們在那裏爭戰”的事實。我們時常也往往以為﹕“一切在地上發生的事情，就是最主要的事、或是最先發生的事。”卻不知在事實上正好是相反的﹕“那一個超過我們的智識和經驗的領域中之爭戰、或那個在靈界中的爭戰，是比較這個直接臨到我們身上的事更為主要。”換句話說﹕“在一切臨到我們的事情後面，都有個屬靈的爭戰之原因在那裏。”也就是說﹕“在天上先有事情發生，然後在地上纔有事情發生。”（伯1﹕-2﹕所記載“約伯的經歷”，讓我們很清楚的見到了這個事實。）保羅在弗6﹕12所說“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”這話，也是同樣的道理。
因為雖然很多時候我們所受到的壓力、往往是由人來的，但是真正的敵人並不是人、而是那在空中的惡天使們。那麼，在但以理書這裏第13節中提到的“波斯的魔君”是誰呢？雖然當時波斯的君王是古列，但我們知道這決不是指他而言的；所以很明顯的，這是指著某一位惡天使而言。我們在此也再次能夠看出﹕“在世界的政權後面，有靈界的勢力在那裏；同時，無論是善或惡的天使們，好像對政治都是非常有興趣的。”（在這裏也來講一件題外的事，就是﹕有時候會聽人問起“天使是男的還是女的”這問題。那麼，按著筆者所知道的亮光，回答是﹕“如果一定要加以性別的話，應當是「男性」的成份為多。”）
主耶穌在約12﹕31；14﹕30；和16﹕11三處，都有說到“撒但是這個世界的王”的話，因為魔鬼是這個罪惡的世界制度（或系統）的統治者。保羅在林後4﹕4那裏，也稱他為“世界的神。”的確，撒但是想盡辦法要把這世界的制度組織起來，為了要達到這個“全世界都向他敬拜”之目的。他的計劃永遠是正好與神的計劃相敵對的！
結論﹕
雖然我們不應當很極端的、把所有的過錯都推到撒但的頭上去（或是，在每樣事上都看為是魔鬼的作為），但是在另一方面，筆者再說﹕“我們也千萬不要以為「這些屬靈界的天使們的事」，是與我們無關的。”認識“屬靈的世界之事實和它的存在”，是一件重要的事！因為正像上面所說的﹕“地上的事要如何成就，真正作決定的權柄、不是在地上之人的手中，而是在天上的領域中！”保羅在弗6﹕11-12和17-18說﹕“要穿戴神【所賜】的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”和“並戴上救恩的頭盔，拿著【聖】靈的寶劍，就是神的道；靠著【聖】靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。”這是告訴我們知道﹕“善與惡的天使們之爭戰、這事不但是與我們有關的，並且，我們也應當在其中有參與！”拿破倫有一句名言說﹕“一個軍隊是用它的肚子來往前進行的。”他的意思是在指“後方的糧食供應之必需和重要性。”照樣，我們可以說﹕“神的軍隊是應當用膝蓋來進行的！”是的，惟有當我們像上面第18節所說“靠著【聖】靈、隨時多方禱告祈求”，藉著禱告、全心仰望並把一切的需要都告訴那一位全軍之主時，我們纔可能在這場可怕的爭戰中、來勝過那黑暗的權勢！求主幫助我們。