第十課 最妙的道（林前13﹕）
本章是在聖經中很有名的一章，就是所謂的“愛心章”。當世上的文明越來越進步的時候，“人”的價值就越來越減少了。筆者小的時候跟母親去店中買東西，往往聽母親對老闆說“老主顧了”這類的話；然後，老闆就會對我們另眼看待，因為有“人情味”在內。
今天的店鋪因為商業越來越企業化，所以是只認信用卡、而不再認人的了；多少的家庭由於父母都上班、孩子回家見不到人，多少的問題兒童、不良少年的形成，都是因為缺少了“愛”的緣故。那麼，“愛”這個字，對世上任何一個人都不是陌生的；任何的電影雜誌都提到它。基督教更是一個講“愛”的宗教；在聖誕節時大家彼此送禮，這不也是所謂的“愛”的表現嗎？但是，假如作父母的從來不花時間與兒女們相處，關心他們、與他們談話，而只是買一大堆玩具給他們；這些孩子會覺得滿足嗎？這是真正的“愛”嗎？這是不是聖經所說的“愛”呢？雖然“愛”也是教會中時常提到的一個講題，但教會中真懂得“什麼是「愛」”嗎？當我們唸完林前1到12章的時候，真會覺得第13章的“愛心”這題目、實在是哥林多教會的需要。
感謝神！感動了保羅寫出這一章的話來，因為這些話也同樣的是今天我們這些人的需要。那麼，在保羅寫信時代所通用的希臘文中，表達“愛”這個字的、有三個不同的字眼，每一個字也都有它不同的含意。
第一個字是“EROS”。（據說，這個字在聖經中沒有使用過，只有在其他的文學上常常會出現。）這是描寫一種“以自我為中心的愛”﹕一個人肯為那被愛者花上時間、精力、甚至有犧牲的精神，但是最深的動機只是為求自己的滿足；至於是否真正是為對方的好處，這是不在他或她的考慮之內的。（正如一個男孩子在婚前要求與女友有越軌的行動，說是“因為太愛她”的緣故；但這不是真正的“愛”，只是情慾的愛，至終之目的是為了自己的滿足而已。）
第二個字是“PHILOS”；它是用來表達朋友和親屬之間的愛的。這個字在聖經中有使用過﹕例如在約11﹕5說到﹕“耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。”那麼，這是一種“單純的愛”，其中是“沒有任何罪的成份”在內的。
第三個字是“AGAPE”；它就是在本章中所用的字。這個字主要是用來描寫“神性的愛”的；這是一種“專門給出去的愛”，動機是單單為了被愛的那一位的好處，是一種“不要求回報的愛”。這個字也可以用在正常的、好的父母們之身上，因為他們對兒女們不是一昧的溺愛、並只是想給而不是想取。然而，“這種愛”的最好解釋就是“十字架”﹕“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫祂為世人的罪而死。”神愛我們，並不是“因為我們配得祂的愛”、或是“因為祂盼望我們會如何的回報祂”（祂沒有這種的動機，只是我們應當回報祂；這是我們在甘心樂意中作的事）。
祂愛我們，因為“祂是愛”、“祂就是要愛”，祂沒有任何其他的存心。這樣的一個愛，是比較“以為祂在我們身上有一個存心或目的”的愛、更能感動我們的心，叫我們來愛祂更深的。
按照所寫的大綱，我們還是在（四）對教會的指示（7﹕1-16﹕4）之下的（4）屬靈的恩賜（12﹕-14﹕）之內。上一次我們已經看過了
（A）“恩賜”的意義（12﹕），現在來繼續﹕
（B）運用“恩賜”的動機﹕（13﹕）
這一章可以分成三點來講﹕
【I】“愛”的重要﹕（13﹕1-3）
在上一章的末了，保羅提到了“最妙的道”這名稱；但這個“道”不是“道理”的意思，而是“道路”或“方法”的意思。因為保羅在上一章結束時是在說﹕“恩賜是我們所切需的，所以現在我要告訴你們「運用恩賜的最妙方法是甚麼」。”因此在這開始的三節經文中，他就把這一章的主題給說了出來。從兩件事上，保羅叫我們看到“愛心的重要”﹕
（甲）在運用恩賜上﹕（13﹕1-2）
第1節﹕“我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。”首先，保羅提到的是“說方言的恩賜”。但實際上，這意思也當應用在一般人的言語上；就是說﹕“假如我們在言語中沒有愛心的成份的話，我們的話語就如同鳴的鑼、響的鈸一般。”鑼和鈸都是樂器的名稱。
本來，若要使樂器發出聲音來，這並不是難事、是件連一個孩子都能作到的事；但這些聲音有沒有意義、和是否能成為美妙的音樂，使聽到的人有享受、得益處，那就又是另一回事了。同樣的觀念也可以應用在傳福音或傳神的信息之事上。我們往往以為﹕一個人之所以不會講道，是因為他或她沒有進過神學院。其實，這不是主要的原因。因為，要“會傳福音”這件事本身，不是很難的；只要接受過一些基本的訓練（如使用“福音四律”等等的工具），差不多人人都能夠把救恩說得清楚的。但是，工作是否會有功效、或這些話是否能真帶著意義呢？這就在乎傳這道的人心中是否有“神的愛”之事實了。（正如弗4﹕15-16所說﹕“用愛心說真理（誠實話）．．．在愛中建立．．．。”）第2節上﹕“我若有先知講道【之能】，也明白各樣的奧祕，各樣的知識。”其次，保羅提到的是“先知講道的恩賜”。
這就如上面所說的﹕雖然一個人可能對真理十分瞭解、對聖經十分熟悉，但仍可能他或她的事奉是沒有十分果效的，如果這個人的裏面沒有“神的愛”的話。這就是為何很多時候神不去用那個接受過充分神學訓練、得了很高神學學位的人，反而去用那一個好像沒懂得那麼多的人之故；因為後者的心中是有“神的愛”之成份在內，所以當這個人在事奉的時候，他或她所關心的只是“聽的人是否真正能得到益處”、而不是在乎“自己的這篇道是否能講得精彩、人人叫好”。
今天，我們願意在聖經上下功夫、願意在教會中作一個用言語來服侍神的人，這是重要的，這也是好的；但我們的出發點是甚麼呢？第2節下﹕“而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。”接著，保羅說到的是“信心的恩賜”。我們都佩服那些有特別信心的人；但這裏說﹕“即使我們的信心可以完全到一個能移山的地步、而我們裏面卻缺少了神性的愛的話，這種信心也都是枉然的。”總結的說﹕這兩節經文是神對“恩賜”的評價；“恩賜”是重要的、是必須的，但任何恩賜、如果在運用之中沒有帶著這種“神性的愛”的話，是不會產生出一種有永久價值性的果效來的。甚至，神是說﹕“如果沒有愛，恩賜是無用的。”
（乙）在施行善事上﹕（13﹕3）
第3節﹕“我若將所有的賙濟【窮人】，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。”“捨財”和“捨身”是兩件在人眼中認為“最高的善行”，是一般人所作不到的。但神說﹕“即使我們如此作了，然而我們的動機不是純粹出於「神的愛」的話，這樣的善行也都是沒有意義的。”看到了嗎？我們在日常生活中所作的、在教會中所作的，千萬不能單單是一些表面的工作；我們的裏面、在作的時候，都必須是出於這一種“神性的愛”！這樣，不但是做得有意義、有價值，而且在作的時候不會起灰心、不會有埋怨。
【II】“愛”的性質﹕（13﹕4-7）
這一段給我們解釋了“甚麼是聖經所說的「愛」。”如果我們能夠瞭解這幾節中所說的，我們纔是真正的對“愛”有了認識。保羅從兩方面來說﹕
（甲）總括的說﹕（13﹕4上）
第4節上﹕“愛是恆久忍耐，又有恩慈。”“愛”是甚麼呢？總括的來說﹕“愛是恆久忍耐，愛是有恩慈。”我們對“恆久忍耐”最清楚的解釋，就是從反面來說的“不馬上報復”。所以，“愛”就是“不報復”。因此可見﹕“恆久忍耐”這個名詞主要的是在講“我們跟人之間的關係”，而不是用來形容我們的一種性情或脾氣的（例如“很有耐心”）。
我們時常會踫到一些弟兄姐妹，他們只要不去跟人相處或同工，就會是一個“很好的基督徒”。但是“獨善己身”卻不是聖經的道理；因為“愛”總是跟“人”有關係的、“愛”總是用在人身上的。“真正的愛”使我們有“恆久忍耐”的能力！所以，“恆久忍耐”可以說是我們在裏面的一種“對人的態度”。那麼，“有恩慈”呢？它可以說是我們在外面的一種“對人的表現”。因為有時候，我們只能對人不報復、而不能進一步的對人有恩慈的表現。然而，聖經告訴我們﹕“愛”不單是“恆久忍耐”，“愛”也是“有恩慈”的。因此，惟有當我們同時具有“恆久忍耐和恩慈”的時候，我們纔是一個真正有“愛”的人！
（乙）分析的說﹕（13﹕4下-7）
第4下-6節﹕“愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算【人的】惡，不喜歡不義，只喜歡真理。”保羅列舉了幾樣與“愛”站在對立的地位上的東西；換言之﹕如果有它們或其中之一存在的時候，那麼，“愛”就不存在了。
第一件東西是“嫉妒”。這不需要解釋了吧？！大約每個人都知道它是甚麼滋味的；當我們看到別人有甚麼是我們沒有的之時，這個東西就出來了。有人說﹕“嫉妒是心靈上的癌症。”箴14﹕30也說﹕“嫉妒是骨中的朽爛。”
第二樣東西是“自誇和張狂”。這是與第一樣剛好相反的東西；“嫉妒”是因為“別人有、我沒有”，“自誇和張狂”則往往是因為“我有、別人沒有”而產生的（例如﹕如果我作了一些別人沒有作的，就巴不得全世界都知道）。真正有“愛”的人就不會如此，因為我們知道﹕如果我們所作的真有價值、真有成就的話，那些效果就是最好的說明，所以是不需要我們自己去吹的。
第三樣東西是“不作害羞的事”。它是指我們的態度、我們的表現；一個真正有“愛”的人，他或她的表現總是良好的、是很有智慧、和很恰當的。我們在主耶穌的身上可以很清楚的看到這些性情。在任何一種情況下，祂都有最適當的處理態度；祂可以很嚴厲的責備法利賽人，但祂決不是咒詛性的罵人。信主的人也當在隨到之處都有良好的表現；在一種擁擠的場合、或在開車的時候，是我們“對自己裏面有最清楚的認識”之時，因為我們的本相往往在那時候就流露出來了。
下面的一樣是“不求自己的益處”。一個有“愛”的人，往往是把自己的好處列在最後的。再一次，主耶穌本身是最明顯的一個例子和解釋（腓2﹕1-11）﹕一般人都是以自己的利益為前題的，但基督卻是為了我們放下了天堂的榮華。這世上的哲學是“不擇手段、只求成功”，但“愛”正好相反，因為“愛”是“先求別人的好處”。
第五樣是“不輕易發怒”。據說﹕“輕易”這兩個字在原文是沒有的，所以我們不能有藉口說﹕“在某種情況之下，是可以發怒的。”當然，這裏之加上這兩個字的意思，是為了叫我們更瞭解﹕這是指“暴怒”，或是“一觸即發、踫不起一點點”的這種性情。因為多少時候，我們失掉了基督徒的見證、就是在這一點上失敗了的緣故。雅1﹕20所說“人的怒氣並不成就神的義”，是時常被筆者用來提醒自己的話。（實在，如果傳福音傳到跟人起爭論的地步，那麼，就是辯勝了、還是輸了；因為，我們已經失掉了這個人。）
再下面的一樣是“不計算人的惡”。據說，“計算”在原文是簿記上的用語；就是說﹕“記在賬上。”每一次若有人對我不起，就加上一筆；多少年以前的事，還存在心上。那麼，有“愛”的人卻是“不記得人對我的虧欠”，反倒是“常覺得自己對人有虧欠”。末了一樣是“不喜歡不義，只喜歡真理”。在我們的裏面，生來就有這一種“幸災樂禍”的天性。請問﹕當我們聽說、尤其是某某傳道人犯了甚麼罪的時候，我們是到處去傳說、還是會為他或她哀痛禱告呢？如果我們專門喜歡作那一個“第一手的新聞報導者”的話，那麼，我們還是否“活在愛中”呢？
最後，第7節﹕“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”保羅現在用四件正面的東西來描寫“愛”。“凡事包容”是“心地寬大”。“凡事相信”不是叫我們天真到甚麼都信的糊塗或迷信，而乃是說﹕不要總對人存一個“疑心”（認為“人都是有惡意的”），要能夠恰當的“欣賞別人”。“凡事盼望”是“總是有樂觀的心”，因為魔鬼是叫人悲觀和灰心；然而，在“愛”中的樂觀也並非是出於無知、而乃是由於“仰望神”之故；同樣的，我們對別人也總要存一個“有盼望的心”，不要把人看扁了。“凡事忍耐”是“雖然環境不好，我還是走下去”，因為“愛”是“堅持到底、不完成不休止的”。
【III】“愛”的持性﹕（13﹕8-13）
（甲）理解﹕（13﹕8-10）
第8節﹕“愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止；知識也終必歸於無有。”若有人問﹕“愛可以存到多久？”保羅說﹕“愛是永不止息的。”他在這裏將“恩賜”和“愛”來作一個比較﹕無論哪一種“恩賜”都只是暫時的，惟有“愛”是存到永遠的。接下去的兩節，就是來解釋“為甚麼「恩賜」比不上「愛」”。第9節﹕“我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。”首要的理由是﹕“恩賜不但是暫時的、而且是不完全的，因為它們都是有限的。”第10節﹕“等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。”這話給我們帶來了指望﹕“有一天，一切的「不完全」都要成為「完全」。”那麼，“等那完全的來到”是指甚麼而言的呢？一般都認為這是指“主的第二次再來”，但也有人認為是指“聖經的啟示完成”而說的；這兩種解釋、在下面都可以用得到。
（乙）例解﹕（13﹕11-12）
現在，保羅用兩個例子來把“完全”和“不完全”作一個對比。第一個例子是在第11節﹕“我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。”保羅說﹕“從「不完全」到「完全」，正如由「孩童」到「成人」一般；當一個人成熟之時，就把孩童的事丟了。”基督的教會也是如此﹕五旬節聖靈降臨，是教會的生日；當教會在嬰兒時期時、她需要各樣的恩賜，但當聖經的啟示完成、也就是當教會到了成熟之地步時，有些恩賜就不再那麼需要了。第二個例子是在第12節﹕“我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。”哥林多是以製造鏡子聞名的城市。當時的鏡子是以金屬作的，所以只能給人一個模糊的形像；因此，由“不完全”到“完全”，就如同從“看鏡子”到“面對面”。我們今天對神的事之瞭解，即使有了啟示完全的聖經、我們所知道的還是不完全的，就如同看鏡子一般；等到主再來的時候，那纔是真正的能完全知道“神和神的事”了（就好像今天神對我們的這種“無所不知的知道”、那麼的完全一樣）。
（丙）高潮﹕（13﹕13）
第13節﹕“如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。”這是對“愛”的最高讚美！在前面，保羅是將“愛”與“暫時的東西”來作比較；“愛”超過那些，因為“愛是永不止息”的、它是持久的。現在，保羅將“愛”來與其他“永存的東西”來作比較﹕“信”和“望”都是在今生最寶貴的東西，在永世中也仍然有它們的價值；然而，當它們在與“愛”相比時，“愛”仍然是最大的！
結論﹕
當我們仔細觀察這一章所說的話時，我們會發現﹕這一章所說的“愛”實在不只是一種情感，而乃是“實實在在的一位人物”；所有的這些性情，在我們的主耶穌基督身上都是可以找到的。同時，我們也不能不承認﹕我們靠自己的力量，是無法活出這樣的光景之生活來的。但是，加2﹕20告訴我們“基督已經活在我們裏面”的事實；所以，如果我們也同時能接受“與基督同釘十字架”的事實的話，祂就能經過我們活出祂的生命來。祂的生命是一個充滿了“愛”的生命（是“神”的生命、因為“神就是愛”），也就是這一章所描寫的生命。因此，保羅在14﹕1說“你們要追求愛”，也即是“我們要追求主”、要追求“讓主在我們心中真正的作主”！這樣的話，在不知不覺之中、這一章的道理便成了我們的經歷了。因為，“愛”在心中掌權的話，我們就能活出“愛的一切表現”來了！求主的愛激勵我們。
今天的店鋪因為商業越來越企業化，所以是只認信用卡、而不再認人的了；多少的家庭由於父母都上班、孩子回家見不到人，多少的問題兒童、不良少年的形成，都是因為缺少了“愛”的緣故。那麼，“愛”這個字，對世上任何一個人都不是陌生的；任何的電影雜誌都提到它。基督教更是一個講“愛”的宗教；在聖誕節時大家彼此送禮，這不也是所謂的“愛”的表現嗎？但是，假如作父母的從來不花時間與兒女們相處，關心他們、與他們談話，而只是買一大堆玩具給他們；這些孩子會覺得滿足嗎？這是真正的“愛”嗎？這是不是聖經所說的“愛”呢？雖然“愛”也是教會中時常提到的一個講題，但教會中真懂得“什麼是「愛」”嗎？當我們唸完林前1到12章的時候，真會覺得第13章的“愛心”這題目、實在是哥林多教會的需要。
感謝神！感動了保羅寫出這一章的話來，因為這些話也同樣的是今天我們這些人的需要。那麼，在保羅寫信時代所通用的希臘文中，表達“愛”這個字的、有三個不同的字眼，每一個字也都有它不同的含意。
第一個字是“EROS”。（據說，這個字在聖經中沒有使用過，只有在其他的文學上常常會出現。）這是描寫一種“以自我為中心的愛”﹕一個人肯為那被愛者花上時間、精力、甚至有犧牲的精神，但是最深的動機只是為求自己的滿足；至於是否真正是為對方的好處，這是不在他或她的考慮之內的。（正如一個男孩子在婚前要求與女友有越軌的行動，說是“因為太愛她”的緣故；但這不是真正的“愛”，只是情慾的愛，至終之目的是為了自己的滿足而已。）
第二個字是“PHILOS”；它是用來表達朋友和親屬之間的愛的。這個字在聖經中有使用過﹕例如在約11﹕5說到﹕“耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。”那麼，這是一種“單純的愛”，其中是“沒有任何罪的成份”在內的。
第三個字是“AGAPE”；它就是在本章中所用的字。這個字主要是用來描寫“神性的愛”的；這是一種“專門給出去的愛”，動機是單單為了被愛的那一位的好處，是一種“不要求回報的愛”。這個字也可以用在正常的、好的父母們之身上，因為他們對兒女們不是一昧的溺愛、並只是想給而不是想取。然而，“這種愛”的最好解釋就是“十字架”﹕“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫祂為世人的罪而死。”神愛我們，並不是“因為我們配得祂的愛”、或是“因為祂盼望我們會如何的回報祂”（祂沒有這種的動機，只是我們應當回報祂；這是我們在甘心樂意中作的事）。
祂愛我們，因為“祂是愛”、“祂就是要愛”，祂沒有任何其他的存心。這樣的一個愛，是比較“以為祂在我們身上有一個存心或目的”的愛、更能感動我們的心，叫我們來愛祂更深的。
按照所寫的大綱，我們還是在（四）對教會的指示（7﹕1-16﹕4）之下的（4）屬靈的恩賜（12﹕-14﹕）之內。上一次我們已經看過了
（A）“恩賜”的意義（12﹕），現在來繼續﹕
（B）運用“恩賜”的動機﹕（13﹕）
這一章可以分成三點來講﹕
【I】“愛”的重要﹕（13﹕1-3）
在上一章的末了，保羅提到了“最妙的道”這名稱；但這個“道”不是“道理”的意思，而是“道路”或“方法”的意思。因為保羅在上一章結束時是在說﹕“恩賜是我們所切需的，所以現在我要告訴你們「運用恩賜的最妙方法是甚麼」。”因此在這開始的三節經文中，他就把這一章的主題給說了出來。從兩件事上，保羅叫我們看到“愛心的重要”﹕
（甲）在運用恩賜上﹕（13﹕1-2）
第1節﹕“我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。”首先，保羅提到的是“說方言的恩賜”。但實際上，這意思也當應用在一般人的言語上；就是說﹕“假如我們在言語中沒有愛心的成份的話，我們的話語就如同鳴的鑼、響的鈸一般。”鑼和鈸都是樂器的名稱。
本來，若要使樂器發出聲音來，這並不是難事、是件連一個孩子都能作到的事；但這些聲音有沒有意義、和是否能成為美妙的音樂，使聽到的人有享受、得益處，那就又是另一回事了。同樣的觀念也可以應用在傳福音或傳神的信息之事上。我們往往以為﹕一個人之所以不會講道，是因為他或她沒有進過神學院。其實，這不是主要的原因。因為，要“會傳福音”這件事本身，不是很難的；只要接受過一些基本的訓練（如使用“福音四律”等等的工具），差不多人人都能夠把救恩說得清楚的。但是，工作是否會有功效、或這些話是否能真帶著意義呢？這就在乎傳這道的人心中是否有“神的愛”之事實了。（正如弗4﹕15-16所說﹕“用愛心說真理（誠實話）．．．在愛中建立．．．。”）第2節上﹕“我若有先知講道【之能】，也明白各樣的奧祕，各樣的知識。”其次，保羅提到的是“先知講道的恩賜”。
這就如上面所說的﹕雖然一個人可能對真理十分瞭解、對聖經十分熟悉，但仍可能他或她的事奉是沒有十分果效的，如果這個人的裏面沒有“神的愛”的話。這就是為何很多時候神不去用那個接受過充分神學訓練、得了很高神學學位的人，反而去用那一個好像沒懂得那麼多的人之故；因為後者的心中是有“神的愛”之成份在內，所以當這個人在事奉的時候，他或她所關心的只是“聽的人是否真正能得到益處”、而不是在乎“自己的這篇道是否能講得精彩、人人叫好”。
今天，我們願意在聖經上下功夫、願意在教會中作一個用言語來服侍神的人，這是重要的，這也是好的；但我們的出發點是甚麼呢？第2節下﹕“而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。”接著，保羅說到的是“信心的恩賜”。我們都佩服那些有特別信心的人；但這裏說﹕“即使我們的信心可以完全到一個能移山的地步、而我們裏面卻缺少了神性的愛的話，這種信心也都是枉然的。”總結的說﹕這兩節經文是神對“恩賜”的評價；“恩賜”是重要的、是必須的，但任何恩賜、如果在運用之中沒有帶著這種“神性的愛”的話，是不會產生出一種有永久價值性的果效來的。甚至，神是說﹕“如果沒有愛，恩賜是無用的。”
（乙）在施行善事上﹕（13﹕3）
第3節﹕“我若將所有的賙濟【窮人】，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。”“捨財”和“捨身”是兩件在人眼中認為“最高的善行”，是一般人所作不到的。但神說﹕“即使我們如此作了，然而我們的動機不是純粹出於「神的愛」的話，這樣的善行也都是沒有意義的。”看到了嗎？我們在日常生活中所作的、在教會中所作的，千萬不能單單是一些表面的工作；我們的裏面、在作的時候，都必須是出於這一種“神性的愛”！這樣，不但是做得有意義、有價值，而且在作的時候不會起灰心、不會有埋怨。
【II】“愛”的性質﹕（13﹕4-7）
這一段給我們解釋了“甚麼是聖經所說的「愛」。”如果我們能夠瞭解這幾節中所說的，我們纔是真正的對“愛”有了認識。保羅從兩方面來說﹕
（甲）總括的說﹕（13﹕4上）
第4節上﹕“愛是恆久忍耐，又有恩慈。”“愛”是甚麼呢？總括的來說﹕“愛是恆久忍耐，愛是有恩慈。”我們對“恆久忍耐”最清楚的解釋，就是從反面來說的“不馬上報復”。所以，“愛”就是“不報復”。因此可見﹕“恆久忍耐”這個名詞主要的是在講“我們跟人之間的關係”，而不是用來形容我們的一種性情或脾氣的（例如“很有耐心”）。
我們時常會踫到一些弟兄姐妹，他們只要不去跟人相處或同工，就會是一個“很好的基督徒”。但是“獨善己身”卻不是聖經的道理；因為“愛”總是跟“人”有關係的、“愛”總是用在人身上的。“真正的愛”使我們有“恆久忍耐”的能力！所以，“恆久忍耐”可以說是我們在裏面的一種“對人的態度”。那麼，“有恩慈”呢？它可以說是我們在外面的一種“對人的表現”。因為有時候，我們只能對人不報復、而不能進一步的對人有恩慈的表現。然而，聖經告訴我們﹕“愛”不單是“恆久忍耐”，“愛”也是“有恩慈”的。因此，惟有當我們同時具有“恆久忍耐和恩慈”的時候，我們纔是一個真正有“愛”的人！
（乙）分析的說﹕（13﹕4下-7）
第4下-6節﹕“愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算【人的】惡，不喜歡不義，只喜歡真理。”保羅列舉了幾樣與“愛”站在對立的地位上的東西；換言之﹕如果有它們或其中之一存在的時候，那麼，“愛”就不存在了。
第一件東西是“嫉妒”。這不需要解釋了吧？！大約每個人都知道它是甚麼滋味的；當我們看到別人有甚麼是我們沒有的之時，這個東西就出來了。有人說﹕“嫉妒是心靈上的癌症。”箴14﹕30也說﹕“嫉妒是骨中的朽爛。”
第二樣東西是“自誇和張狂”。這是與第一樣剛好相反的東西；“嫉妒”是因為“別人有、我沒有”，“自誇和張狂”則往往是因為“我有、別人沒有”而產生的（例如﹕如果我作了一些別人沒有作的，就巴不得全世界都知道）。真正有“愛”的人就不會如此，因為我們知道﹕如果我們所作的真有價值、真有成就的話，那些效果就是最好的說明，所以是不需要我們自己去吹的。
第三樣東西是“不作害羞的事”。它是指我們的態度、我們的表現；一個真正有“愛”的人，他或她的表現總是良好的、是很有智慧、和很恰當的。我們在主耶穌的身上可以很清楚的看到這些性情。在任何一種情況下，祂都有最適當的處理態度；祂可以很嚴厲的責備法利賽人，但祂決不是咒詛性的罵人。信主的人也當在隨到之處都有良好的表現；在一種擁擠的場合、或在開車的時候，是我們“對自己裏面有最清楚的認識”之時，因為我們的本相往往在那時候就流露出來了。
下面的一樣是“不求自己的益處”。一個有“愛”的人，往往是把自己的好處列在最後的。再一次，主耶穌本身是最明顯的一個例子和解釋（腓2﹕1-11）﹕一般人都是以自己的利益為前題的，但基督卻是為了我們放下了天堂的榮華。這世上的哲學是“不擇手段、只求成功”，但“愛”正好相反，因為“愛”是“先求別人的好處”。
第五樣是“不輕易發怒”。據說﹕“輕易”這兩個字在原文是沒有的，所以我們不能有藉口說﹕“在某種情況之下，是可以發怒的。”當然，這裏之加上這兩個字的意思，是為了叫我們更瞭解﹕這是指“暴怒”，或是“一觸即發、踫不起一點點”的這種性情。因為多少時候，我們失掉了基督徒的見證、就是在這一點上失敗了的緣故。雅1﹕20所說“人的怒氣並不成就神的義”，是時常被筆者用來提醒自己的話。（實在，如果傳福音傳到跟人起爭論的地步，那麼，就是辯勝了、還是輸了；因為，我們已經失掉了這個人。）
再下面的一樣是“不計算人的惡”。據說，“計算”在原文是簿記上的用語；就是說﹕“記在賬上。”每一次若有人對我不起，就加上一筆；多少年以前的事，還存在心上。那麼，有“愛”的人卻是“不記得人對我的虧欠”，反倒是“常覺得自己對人有虧欠”。末了一樣是“不喜歡不義，只喜歡真理”。在我們的裏面，生來就有這一種“幸災樂禍”的天性。請問﹕當我們聽說、尤其是某某傳道人犯了甚麼罪的時候，我們是到處去傳說、還是會為他或她哀痛禱告呢？如果我們專門喜歡作那一個“第一手的新聞報導者”的話，那麼，我們還是否“活在愛中”呢？
最後，第7節﹕“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”保羅現在用四件正面的東西來描寫“愛”。“凡事包容”是“心地寬大”。“凡事相信”不是叫我們天真到甚麼都信的糊塗或迷信，而乃是說﹕不要總對人存一個“疑心”（認為“人都是有惡意的”），要能夠恰當的“欣賞別人”。“凡事盼望”是“總是有樂觀的心”，因為魔鬼是叫人悲觀和灰心；然而，在“愛”中的樂觀也並非是出於無知、而乃是由於“仰望神”之故；同樣的，我們對別人也總要存一個“有盼望的心”，不要把人看扁了。“凡事忍耐”是“雖然環境不好，我還是走下去”，因為“愛”是“堅持到底、不完成不休止的”。
【III】“愛”的持性﹕（13﹕8-13）
（甲）理解﹕（13﹕8-10）
第8節﹕“愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止；知識也終必歸於無有。”若有人問﹕“愛可以存到多久？”保羅說﹕“愛是永不止息的。”他在這裏將“恩賜”和“愛”來作一個比較﹕無論哪一種“恩賜”都只是暫時的，惟有“愛”是存到永遠的。接下去的兩節，就是來解釋“為甚麼「恩賜」比不上「愛」”。第9節﹕“我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。”首要的理由是﹕“恩賜不但是暫時的、而且是不完全的，因為它們都是有限的。”第10節﹕“等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。”這話給我們帶來了指望﹕“有一天，一切的「不完全」都要成為「完全」。”那麼，“等那完全的來到”是指甚麼而言的呢？一般都認為這是指“主的第二次再來”，但也有人認為是指“聖經的啟示完成”而說的；這兩種解釋、在下面都可以用得到。
（乙）例解﹕（13﹕11-12）
現在，保羅用兩個例子來把“完全”和“不完全”作一個對比。第一個例子是在第11節﹕“我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。”保羅說﹕“從「不完全」到「完全」，正如由「孩童」到「成人」一般；當一個人成熟之時，就把孩童的事丟了。”基督的教會也是如此﹕五旬節聖靈降臨，是教會的生日；當教會在嬰兒時期時、她需要各樣的恩賜，但當聖經的啟示完成、也就是當教會到了成熟之地步時，有些恩賜就不再那麼需要了。第二個例子是在第12節﹕“我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。”哥林多是以製造鏡子聞名的城市。當時的鏡子是以金屬作的，所以只能給人一個模糊的形像；因此，由“不完全”到“完全”，就如同從“看鏡子”到“面對面”。我們今天對神的事之瞭解，即使有了啟示完全的聖經、我們所知道的還是不完全的，就如同看鏡子一般；等到主再來的時候，那纔是真正的能完全知道“神和神的事”了（就好像今天神對我們的這種“無所不知的知道”、那麼的完全一樣）。
（丙）高潮﹕（13﹕13）
第13節﹕“如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。”這是對“愛”的最高讚美！在前面，保羅是將“愛”與“暫時的東西”來作比較；“愛”超過那些，因為“愛是永不止息”的、它是持久的。現在，保羅將“愛”來與其他“永存的東西”來作比較﹕“信”和“望”都是在今生最寶貴的東西，在永世中也仍然有它們的價值；然而，當它們在與“愛”相比時，“愛”仍然是最大的！
結論﹕
當我們仔細觀察這一章所說的話時，我們會發現﹕這一章所說的“愛”實在不只是一種情感，而乃是“實實在在的一位人物”；所有的這些性情，在我們的主耶穌基督身上都是可以找到的。同時，我們也不能不承認﹕我們靠自己的力量，是無法活出這樣的光景之生活來的。但是，加2﹕20告訴我們“基督已經活在我們裏面”的事實；所以，如果我們也同時能接受“與基督同釘十字架”的事實的話，祂就能經過我們活出祂的生命來。祂的生命是一個充滿了“愛”的生命（是“神”的生命、因為“神就是愛”），也就是這一章所描寫的生命。因此，保羅在14﹕1說“你們要追求愛”，也即是“我們要追求主”、要追求“讓主在我們心中真正的作主”！這樣的話，在不知不覺之中、這一章的道理便成了我們的經歷了。因為，“愛”在心中掌權的話，我們就能活出“愛的一切表現”來了！求主的愛激勵我們。