第三課 但以理的三友在火窯中
這一課的題目，就是本書大綱中第一大段（“但以理在巴比倫的歷史”）之下的第三小段。
按照本章的內容，可以分成五點來看﹕
（一）製金像和敬拜像的命令﹕（3﹕1-7）
第1節﹕“尼布甲尼撒王造了一個金像，高六十肘，寬六肘，立在巴比倫省杜拉平原。”
雖然我們不知道第2和3章之間相隔的時間有多久，
但看來，尼布甲尼撒造這個像的動機、與他所作的夢是有相當關係的。
聖經也沒有告訴我們，他所造的這個像的模樣；這裏只有說到它“高六十肘、寬六肘”。
在啟示錄13﹕18那裏告訴我們，“六”這個數目字、在聖經中是屬於“人”的數字；
因此，如果我們連帶的推想說“這個像就是尼布甲尼撒本人的像”的話，這也會是一件非常可能的事了。
那麼，在尼布甲尼撒夢中的像，它是由各種不同的金屬所製成的。
在上一章那裏，但以理也曾告訴過王﹕“你就是那金頭；
在你以後必另興一國，不及於你（是銀製的胸膛和膀臂）”；但以理還說﹕“又有第三國，就是銅的，．．第四國是鐵和半鐵半泥的。”現在，尼布甲尼撒實際的造了一個像，但他所用的材料只有一種﹕“完全是金的。”
所以，他的含意是不難瞭解的；就是說﹕“他不肯完全接受神給他的啟示。”
他是在向神說﹕“你說我只是個金頭嗎？我不以為然，我不願意成為過去，我要永遠的長存下去；
所以，這個像從頭到腳都是金的，都是我的時代！”這也是所有世上統治者們一般都有的野心；不是嗎？
（事實上按照聖經的啟示﹕當“外邦人的日期”結束之時，世上也將有一個“像”要被建立起來；這事記在啟13﹕14-15，那是指當時世上最後的一個人為的統治者、被稱為“敵基督”、“假基督”、或“獸”的像。
到那時，不肯拜他的像的人也都要受逼迫；在那時，敬畏神的猶太餘民就會像但以理的三友一般的拒絕拜獸的像。
他們要受苦難，但他們也要同樣的被這位大能的神、從大災難中得到拯救！）
現在繼續來看第4-6節﹕“那時傳令的，大聲呼叫說﹕「各方，各國，各族的人哪！
有令傳與你們﹕你們一聽見角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各樣樂器的聲音，
就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立時扔在烈火的窯中。」”這一種對君王（或國家）之強迫性的敬拜（或服從），是外邦國家的政權之一種特性。
那麼，王的命令是﹕“當人一聽到音樂，就當俯伏敬拜那金像。”
因此，我們附帶在這裏看到的是一種“被誤用了的音樂。”
其實，“音樂”是極其寶貴的一種“發明”；“音樂的功用”實在是應當為了“榮耀神”而用的。
多少時候，好的音樂、正當的音樂是能用來使人愛神的心得到激勵，能用來表達人對神的感謝和讚美之心意的。
然而，音樂本身仍只是個工具而已；因此，今天我們在地上之時、
如果單單以“音樂欣賞”來整個的代替“向神的敬拜”的話，這就失去了神賜下音樂的才能之本意了！
那麼在這裏，我們更加能見到的是﹕“音樂變成了魔鬼的工具。”
這一點，在今天的時代中是很明顯的事；像“搖滾”這一類的音樂是在替撒但傳教，使多少的青少年們受了它的毒害！（筆者知道﹕也有所謂的“基督教的搖滾樂”這事。
它的價值如何，在此不作評論；也有很多關於“研究搖滾樂”的文章在那裏，若是有興趣、不妨去加以參考。）
回頭來看一下當時的情景﹕王的命令是如此的嚴厲、死亡的威脅和音樂的聲音使人心受激動、
再加上像第7節所說“極大多數的人都立刻服從”的壓力，在這樣的處境之下，一般的人幾乎是無法不屈服的！
那麼，我們在此可見﹕有的人服從是為了時髦（多數人的表現），是為了害怕（會吃苦），是為了所謂的“愛國主義”（外表上的），是為了崇拜英雄（盲目的），是受了群眾心理的影響（糊塗、沒主見的），
是為了方便（不必付代價、吃眼前虧）；然而，還是會有另一些人像但以理的三友一般、拒絕做“不在信心中行”的事！今天我們這些所謂的“信主的人”，不是只是在當初接受主的那一剎那才“運用信心”的。在我們的一生、每天生活之中，我們都要受到“信心的考驗”；過一個“得勝、或失敗的生活”之根基，就是在這裏！
（二）控告猶大人的話語﹕（3﹕8-12）
這一段所記載的，是有幾個迦勒底人在尼布甲尼撒王面前用來控告猶大人的說話。
我們在其中可以見到﹕“世上不屬神的人對神百姓的恨惡之心。”
在約15﹕18-19主曾說過﹕“世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。
你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。”
這些話不止是對當年的門徒們說的，這些話、也是對今天的我們說的。
但我們有沒有對這些話有在意過？還是，我們從來不知道這些話是甚麼意思呢？
今天，我們往往對“有見證的基督徒”的定義是﹕“一個到處受人稱讚、受人歡迎的人。”
那麼，從某個角度來看也沒有錯，因為我們不必故意事事與人不同、作對，來使人討厭。
但我們也要注意的是﹕“有見證”也是“有立場”的意思；而“聖經的真理”就是我們“做人的立場”。
實在不止是在社會上，甚至有時是在一些教會中，如果有人採取真理的立場的話，都有可能會成為受逼迫之對象的。（在這種情況下，被逼迫的人就更當記得主的話說“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告”而千萬不能“以牙還牙”了。）
回頭來唸第8-12節﹕“那時，有幾個迦勒底人進前來控告猶大人。
他們對尼布甲尼撒王說﹕「願王萬歲！王啊，你曾降旨說﹕〃凡聽見角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各樣樂器聲音的，都當俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窯中。〃
現在有幾個猶大人，就是王所派管理巴比倫省事務的沙得拉，米煞，亞伯尼歌，王啊，這些人不理你，
不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」”這些控告的話表面上看來、引起他們攻擊的是“因為這三人的不拜金像”，但仔細看的話就不難找出其中真正的原因，乃是像第12節中所提到的“猶大人”這三個字。
在約15﹕25主耶穌又接著說﹕“他們無故的恨我。”真是如此！當年，人對主的恨惡是“無緣無故”的（或說“不是由於報私仇”），因為主從來沒有作過對不起某某人的事；人恨祂，只是因為祂的“義”的見證、顯出了別人的“不義”（或“缺欠”）之故。
那麼再說一次﹕“這也應當是我們今天會被人恨惡之同樣基本的原因。”
當時的這三個希伯來人，也就是由於他們對神的信心、以致叫他們拒絕參加拜偶像的動作，
而使他們成為所有這些迦勒底人官員們的惱怒和憎恨的目標了！講到這裏，
可能有人會問﹕“但以理當時怎麼樣了呢？”
由於這個像是立在杜拉平原（第1節）、不是在巴比倫國的首都巴比倫城，
所以我們可以確定他當時一定不在那個地方，因為我們可以信得過他的為人。
（如果他的朋友們都能夠不拜金像的話，他就更加不可能是會在那群向像敬拜的人群中的了。）
事實是﹕要是但以理有拜的話，這些人和尼布甲尼撒在後來所說的話中、是一定會提到這件事的。
然而，在這一章中根本就沒有提到但以理；這一件事，也可以間接的證明了“本書所記的是真實的歷史”之事實。若不然、假如它只是像一般不信派人所說“僅僅是一本小說”的話，你說﹕“在這樣緊張的氣氛下，書中的主角（這一位大英雄但以理），怎麼可能反而會不出場呢？”對不對？
（三）但以理三友的信心﹕（3﹕13-18）
尼布甲尼撒是位絕對的暴君，所以他是決不能忍受任何人向他有一點點不順服之心的。
即使這三人在過去日子中、曾經對巴比倫王和巴比倫國有所貢獻，但在這次的事上，他們的一個“不”字就足夠定他們的死刑還有餘的了；何況，他現在還聽到“這些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”
（第12節）的這三個“不”字呢？！然而，當他在沖沖大怒之中、吩咐人把這三人帶到跟前來時，
第14-15節﹕“尼布甲尼撒問他們說﹕「沙得拉，米煞，亞伯尼歌，你們不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，
是故意的嗎？你們再聽見角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各樣樂器的聲音，若俯伏敬拜我所造的像，
【卻還可以】；若不敬拜，必立時扔在烈火的窯中，有何神能救你們脫離我手呢？」”
在這裏，我們卻是見到尼布甲尼撒對他們還真特別有恩情呢！因為他在最後還給他們這一個能夠妥協的機會。
但是，第16-18節是他們給王的很乾脆的回答﹕“尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，
我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊！祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊！你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”
這是因為他們平時在外表上的生活都是有心中的真理為根基的；因此在信心之中，他們把這個可以苟安的機會就輕易的放過去了。
那麼，也是由於尼布甲尼撒在第15節的末了說了這麼的一句大不敬和誇大的話
（“有何神能救你們脫離我手呢？”），因此第17節就是他們確定的回答；
表明了他們對自己所事奉的神是“有能力、可以在不論如何的情況之下施行拯救”的這件事，是滿有把握的。
但在同時，他們加上了第18節的“即或不然”之宣告；就是說﹕這表明他們同時也知道“甚麼是自己「當盡的本分」或「當站的立場」”（換言之﹕即使神不救他們，這也是“他們在當時「該作」或「不該作」的事”）。
那麼，這纔是叫作“真正的信心”！很多時候，我們的信心只是停在第17節的這個地
（要求神作我們以為祂應當作的那件不可能的事）；
那麼，我們也不能說“這不是信心”，但“這是不夠完全的信心”！在聖經的教導中，我們可以很清楚的看到“兩件平行的事”﹕“神的權能”和“人的責負”。弗1﹕11告訴我們﹕聖經的神是“那位隨己意行作萬事”的神（這是說明了“「神的權能」是絕對的”之事實）。
但在另一方面，聖經的話也清楚的講到﹕“人向神有他應該要負的責任。”
（因此人也不能躲在“神的權能”後面，而推卸不去作自己所應盡的本分。）那麼，甚麼是信心呢？
以前提過﹕“真正的信心之根基是建築在神話語之上的。”
就是說﹕他們三人明知“拜偶像”是犯了第二條的誡命，所以他們就不必為“是否要去拜”這個問題花上禱告的時間、或是去求問神的旨意。同時，他們也不跟神講條件、也不要求神一定要救他們、也不告訴神當如何行，他們只作自己所當作的（在當時是“拒絕拜金像”）；還有，他們藉著禱告把自己交給神，因為他們信“神會負一切的責任！”在賽43﹕2神曾應許﹕“你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。”雖然這三人並沒有要求神必須如此作，但毫無疑問的，他們是必定知道這應許的；那麼這一次，神也讓他們在信心中經歷了這個應許。
另外，我們在他們身上還可以學到的是在第16節﹕“他們沒有花時間去給尼布甲尼撒解釋他在第15節所發的這個問題。”也許有人會說﹕“為甚麼要放過這麼好的一個傳福音的機會呢？”這是因為一般來說、在兩種情況之下，我們是不宜傳福音的﹕
（A）向那些存心抵擋的人（因為他們不為“求知”、只為“爭辯”而發問）；
（B）在需要妥協的情況（或條件）之下的時候（例如﹕有人以為“要向愛跳舞的人傳福音，就得先跟他們一起去跳舞”等等的。
那麼，這絕對不會是有功效的工作；因為像上面所說﹕如此行、就已經先失去了“作神兒女的生活”之立場了）。
我們再來設想﹕要是這三人在當時真的被燒死了的話，是否就是說“神失敗了”呢？
當然不是的！因為，神並不是每一次都一定非要救祂的子民從今生的難處、痛苦、疾病或死亡中出來的。
這一次祂所以如此作，不止只是對“祂的能力和恩典”再一次的證明，同時，也是祂親自給尼布甲尼撒所發的問題作了解答；而且，神的答覆比起人的回答、不知有加多少倍的力量呢！
因此，信主的人對“禍、福”的觀念一定要超越世俗的標準纔行！
（某次在報上看到“先夫不幸被主接去”的訃文，真是有啼笑皆非的感覺。）
（四）神的能力顯在火窯中﹕（3﹕19-25）
就只念第24-25節﹕“那時，尼布甲尼撒王驚奇，急忙起來，對謀士說﹕「我捆起來扔在火裏的不是三個人嗎？」
他們回答王說﹕「王啊，是。」王說﹕「看哪！我見有四個人，並沒有捆綁，在火中游行，也沒有受傷；
那第四個的相貌，好像神子。」”王的驚奇是不足為怪的；因為他是捆綁了三個人扔在火裏，
但在裏面行走的卻是有四個人。他說﹕“那第四個的相貌，好像神子。”
他不懂這是怎麼回事，這是件超越了他所能瞭解範圍之外的事；然而，他卻是在這裏說出了一個真理。
因為那一位在裏面游行的，的確是“神子”；並且，也正如上面提到的賽43﹕2中的應許﹕“（神說）你從水中經過，
我必與你同在；．．．你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。”
神親自要在水中、火中與祂的子民同在！這是尼布甲尼撒當然不能知道的事，因為“神在肉身顯現”是一個“在舊約聖經中只讓我們看到這個事實、而到了新約聖經中纔能有解說”的真理。就如約1﹕18告訴我們的﹕“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。”因此，我們有絕對的理由能夠相信﹕“當時的這一位顯現在火中同行的，就是自稱為「神的兒子」的我們的主耶穌基督，三一神中的第二位！”
（五）尼布甲尼撒王的改變﹕（3﹕26-30）
第27節﹕“那些總督，欽差，巡撫，和王的謀士，一同聚集看這三個人，見火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。”這是使尼布甲尼撒王改變的主要原因。
因為這是一件眾目皆睹的神蹟，是一件人所不能理解的事實！有些人是這樣的﹕先給他講道，他是聽不進去的；
你必須先讓他在你身上看到一些引起他注意的事，然後，他纔肯聽道的。
（這就是為甚麼“信主的人必須要有好行為”之故。如果我們的言行不一的話，人就不會聽我們所傳的道。
我們的好行為並不能叫人得救，所以我們不能永遠只是單單行道而不傳道；
但我們的壞行為卻是能使人不願意聽福音。）
那麼，尼布甲尼撒就是這樣的一個“必須先見到纔肯聽”的人！雖然在2﹕47那裏，他曾對但以理說過“你們的神，
誠然是萬神之神，萬王之主”的這話，那不過是他在承認“但以理的神高過其他的神”而已。
但在這裏的第29節，他說﹕“現在我降旨，無論何方，何國，何族的人，謗讟沙得拉，米煞，亞伯尼歌之神的，
必被凌遲，他的房屋必成糞堆，因為沒有別神能這樣施行拯救。”
所以，現在他對神的認識是進了一步，因為他在這裏承認說﹕“再沒有別的神！”雖然如此，他的進步只是停在知識的上面，仍不足以使他產生出那叫他個人能得救的信心來。（在下一次我們就要講到他的更進一步的學習；雖然那一次的功課更難學，然而卻也實在在他身上產生了功效！）
結論﹕
在來11﹕33-34記載說﹕“他們因著信，．．．滅了烈火的猛勢。”那裏所說的，就是這個故事。可見﹕在神心目中的意思，不是在於“這三人的勇敢值得後人效法”的上面；神乃是要我們去注意到、那個使他們所以能如此勇敢的原動力，就是“他們向神的那顆信服的心！”今天，這三個人的經歷對我們有甚麼作用呢？是否是因為我們有一天也會被丟在火窯中呢？雖是可能的事，但這不是重點。彼前4﹕12說﹕“親愛的【弟兄】啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）。”可見，這一種如同火燒的試煉是每一個信主的人都可能會面對的。然而從這個故事，神已經向我們證明了“祂的全能”之事實。祂也已經給了我們這保證﹕“祂能夠、祂也願意救我們經過這一種火燒的試煉，祂的拯救是絕對可靠的！”我們今天很喜歡聽活著的人來講述“神在他們身上的作為”之見證。但是很多時候我們卻忘記了，聖經中的這些故事不是造出來的；所以它們也就是以前曾經活過的人身上活生生的見證！因此，求主用這個故事來激勵我們今後在每天的生活中，也同樣的以信心來經歷神的信實和神的能力！
按照本章的內容，可以分成五點來看﹕
（一）製金像和敬拜像的命令﹕（3﹕1-7）
第1節﹕“尼布甲尼撒王造了一個金像，高六十肘，寬六肘，立在巴比倫省杜拉平原。”
雖然我們不知道第2和3章之間相隔的時間有多久，
但看來，尼布甲尼撒造這個像的動機、與他所作的夢是有相當關係的。
聖經也沒有告訴我們，他所造的這個像的模樣；這裏只有說到它“高六十肘、寬六肘”。
在啟示錄13﹕18那裏告訴我們，“六”這個數目字、在聖經中是屬於“人”的數字；
因此，如果我們連帶的推想說“這個像就是尼布甲尼撒本人的像”的話，這也會是一件非常可能的事了。
那麼，在尼布甲尼撒夢中的像，它是由各種不同的金屬所製成的。
在上一章那裏，但以理也曾告訴過王﹕“你就是那金頭；
在你以後必另興一國，不及於你（是銀製的胸膛和膀臂）”；但以理還說﹕“又有第三國，就是銅的，．．第四國是鐵和半鐵半泥的。”現在，尼布甲尼撒實際的造了一個像，但他所用的材料只有一種﹕“完全是金的。”
所以，他的含意是不難瞭解的；就是說﹕“他不肯完全接受神給他的啟示。”
他是在向神說﹕“你說我只是個金頭嗎？我不以為然，我不願意成為過去，我要永遠的長存下去；
所以，這個像從頭到腳都是金的，都是我的時代！”這也是所有世上統治者們一般都有的野心；不是嗎？
（事實上按照聖經的啟示﹕當“外邦人的日期”結束之時，世上也將有一個“像”要被建立起來；這事記在啟13﹕14-15，那是指當時世上最後的一個人為的統治者、被稱為“敵基督”、“假基督”、或“獸”的像。
到那時，不肯拜他的像的人也都要受逼迫；在那時，敬畏神的猶太餘民就會像但以理的三友一般的拒絕拜獸的像。
他們要受苦難，但他們也要同樣的被這位大能的神、從大災難中得到拯救！）
現在繼續來看第4-6節﹕“那時傳令的，大聲呼叫說﹕「各方，各國，各族的人哪！
有令傳與你們﹕你們一聽見角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各樣樂器的聲音，
就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立時扔在烈火的窯中。」”這一種對君王（或國家）之強迫性的敬拜（或服從），是外邦國家的政權之一種特性。
那麼，王的命令是﹕“當人一聽到音樂，就當俯伏敬拜那金像。”
因此，我們附帶在這裏看到的是一種“被誤用了的音樂。”
其實，“音樂”是極其寶貴的一種“發明”；“音樂的功用”實在是應當為了“榮耀神”而用的。
多少時候，好的音樂、正當的音樂是能用來使人愛神的心得到激勵，能用來表達人對神的感謝和讚美之心意的。
然而，音樂本身仍只是個工具而已；因此，今天我們在地上之時、
如果單單以“音樂欣賞”來整個的代替“向神的敬拜”的話，這就失去了神賜下音樂的才能之本意了！
那麼在這裏，我們更加能見到的是﹕“音樂變成了魔鬼的工具。”
這一點，在今天的時代中是很明顯的事；像“搖滾”這一類的音樂是在替撒但傳教，使多少的青少年們受了它的毒害！（筆者知道﹕也有所謂的“基督教的搖滾樂”這事。
它的價值如何，在此不作評論；也有很多關於“研究搖滾樂”的文章在那裏，若是有興趣、不妨去加以參考。）
回頭來看一下當時的情景﹕王的命令是如此的嚴厲、死亡的威脅和音樂的聲音使人心受激動、
再加上像第7節所說“極大多數的人都立刻服從”的壓力，在這樣的處境之下，一般的人幾乎是無法不屈服的！
那麼，我們在此可見﹕有的人服從是為了時髦（多數人的表現），是為了害怕（會吃苦），是為了所謂的“愛國主義”（外表上的），是為了崇拜英雄（盲目的），是受了群眾心理的影響（糊塗、沒主見的），
是為了方便（不必付代價、吃眼前虧）；然而，還是會有另一些人像但以理的三友一般、拒絕做“不在信心中行”的事！今天我們這些所謂的“信主的人”，不是只是在當初接受主的那一剎那才“運用信心”的。在我們的一生、每天生活之中，我們都要受到“信心的考驗”；過一個“得勝、或失敗的生活”之根基，就是在這裏！
（二）控告猶大人的話語﹕（3﹕8-12）
這一段所記載的，是有幾個迦勒底人在尼布甲尼撒王面前用來控告猶大人的說話。
我們在其中可以見到﹕“世上不屬神的人對神百姓的恨惡之心。”
在約15﹕18-19主曾說過﹕“世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。
你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。”
這些話不止是對當年的門徒們說的，這些話、也是對今天的我們說的。
但我們有沒有對這些話有在意過？還是，我們從來不知道這些話是甚麼意思呢？
今天，我們往往對“有見證的基督徒”的定義是﹕“一個到處受人稱讚、受人歡迎的人。”
那麼，從某個角度來看也沒有錯，因為我們不必故意事事與人不同、作對，來使人討厭。
但我們也要注意的是﹕“有見證”也是“有立場”的意思；而“聖經的真理”就是我們“做人的立場”。
實在不止是在社會上，甚至有時是在一些教會中，如果有人採取真理的立場的話，都有可能會成為受逼迫之對象的。（在這種情況下，被逼迫的人就更當記得主的話說“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告”而千萬不能“以牙還牙”了。）
回頭來唸第8-12節﹕“那時，有幾個迦勒底人進前來控告猶大人。
他們對尼布甲尼撒王說﹕「願王萬歲！王啊，你曾降旨說﹕〃凡聽見角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各樣樂器聲音的，都當俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窯中。〃
現在有幾個猶大人，就是王所派管理巴比倫省事務的沙得拉，米煞，亞伯尼歌，王啊，這些人不理你，
不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」”這些控告的話表面上看來、引起他們攻擊的是“因為這三人的不拜金像”，但仔細看的話就不難找出其中真正的原因，乃是像第12節中所提到的“猶大人”這三個字。
在約15﹕25主耶穌又接著說﹕“他們無故的恨我。”真是如此！當年，人對主的恨惡是“無緣無故”的（或說“不是由於報私仇”），因為主從來沒有作過對不起某某人的事；人恨祂，只是因為祂的“義”的見證、顯出了別人的“不義”（或“缺欠”）之故。
那麼再說一次﹕“這也應當是我們今天會被人恨惡之同樣基本的原因。”
當時的這三個希伯來人，也就是由於他們對神的信心、以致叫他們拒絕參加拜偶像的動作，
而使他們成為所有這些迦勒底人官員們的惱怒和憎恨的目標了！講到這裏，
可能有人會問﹕“但以理當時怎麼樣了呢？”
由於這個像是立在杜拉平原（第1節）、不是在巴比倫國的首都巴比倫城，
所以我們可以確定他當時一定不在那個地方，因為我們可以信得過他的為人。
（如果他的朋友們都能夠不拜金像的話，他就更加不可能是會在那群向像敬拜的人群中的了。）
事實是﹕要是但以理有拜的話，這些人和尼布甲尼撒在後來所說的話中、是一定會提到這件事的。
然而，在這一章中根本就沒有提到但以理；這一件事，也可以間接的證明了“本書所記的是真實的歷史”之事實。若不然、假如它只是像一般不信派人所說“僅僅是一本小說”的話，你說﹕“在這樣緊張的氣氛下，書中的主角（這一位大英雄但以理），怎麼可能反而會不出場呢？”對不對？
（三）但以理三友的信心﹕（3﹕13-18）
尼布甲尼撒是位絕對的暴君，所以他是決不能忍受任何人向他有一點點不順服之心的。
即使這三人在過去日子中、曾經對巴比倫王和巴比倫國有所貢獻，但在這次的事上，他們的一個“不”字就足夠定他們的死刑還有餘的了；何況，他現在還聽到“這些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”
（第12節）的這三個“不”字呢？！然而，當他在沖沖大怒之中、吩咐人把這三人帶到跟前來時，
第14-15節﹕“尼布甲尼撒問他們說﹕「沙得拉，米煞，亞伯尼歌，你們不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，
是故意的嗎？你們再聽見角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各樣樂器的聲音，若俯伏敬拜我所造的像，
【卻還可以】；若不敬拜，必立時扔在烈火的窯中，有何神能救你們脫離我手呢？」”
在這裏，我們卻是見到尼布甲尼撒對他們還真特別有恩情呢！因為他在最後還給他們這一個能夠妥協的機會。
但是，第16-18節是他們給王的很乾脆的回答﹕“尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你；即便如此，
我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊！祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊！你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”
這是因為他們平時在外表上的生活都是有心中的真理為根基的；因此在信心之中，他們把這個可以苟安的機會就輕易的放過去了。
那麼，也是由於尼布甲尼撒在第15節的末了說了這麼的一句大不敬和誇大的話
（“有何神能救你們脫離我手呢？”），因此第17節就是他們確定的回答；
表明了他們對自己所事奉的神是“有能力、可以在不論如何的情況之下施行拯救”的這件事，是滿有把握的。
但在同時，他們加上了第18節的“即或不然”之宣告；就是說﹕這表明他們同時也知道“甚麼是自己「當盡的本分」或「當站的立場」”（換言之﹕即使神不救他們，這也是“他們在當時「該作」或「不該作」的事”）。
那麼，這纔是叫作“真正的信心”！很多時候，我們的信心只是停在第17節的這個地
（要求神作我們以為祂應當作的那件不可能的事）；
那麼，我們也不能說“這不是信心”，但“這是不夠完全的信心”！在聖經的教導中，我們可以很清楚的看到“兩件平行的事”﹕“神的權能”和“人的責負”。弗1﹕11告訴我們﹕聖經的神是“那位隨己意行作萬事”的神（這是說明了“「神的權能」是絕對的”之事實）。
但在另一方面，聖經的話也清楚的講到﹕“人向神有他應該要負的責任。”
（因此人也不能躲在“神的權能”後面，而推卸不去作自己所應盡的本分。）那麼，甚麼是信心呢？
以前提過﹕“真正的信心之根基是建築在神話語之上的。”
就是說﹕他們三人明知“拜偶像”是犯了第二條的誡命，所以他們就不必為“是否要去拜”這個問題花上禱告的時間、或是去求問神的旨意。同時，他們也不跟神講條件、也不要求神一定要救他們、也不告訴神當如何行，他們只作自己所當作的（在當時是“拒絕拜金像”）；還有，他們藉著禱告把自己交給神，因為他們信“神會負一切的責任！”在賽43﹕2神曾應許﹕“你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。”雖然這三人並沒有要求神必須如此作，但毫無疑問的，他們是必定知道這應許的；那麼這一次，神也讓他們在信心中經歷了這個應許。
另外，我們在他們身上還可以學到的是在第16節﹕“他們沒有花時間去給尼布甲尼撒解釋他在第15節所發的這個問題。”也許有人會說﹕“為甚麼要放過這麼好的一個傳福音的機會呢？”這是因為一般來說、在兩種情況之下，我們是不宜傳福音的﹕
（A）向那些存心抵擋的人（因為他們不為“求知”、只為“爭辯”而發問）；
（B）在需要妥協的情況（或條件）之下的時候（例如﹕有人以為“要向愛跳舞的人傳福音，就得先跟他們一起去跳舞”等等的。
那麼，這絕對不會是有功效的工作；因為像上面所說﹕如此行、就已經先失去了“作神兒女的生活”之立場了）。
我們再來設想﹕要是這三人在當時真的被燒死了的話，是否就是說“神失敗了”呢？
當然不是的！因為，神並不是每一次都一定非要救祂的子民從今生的難處、痛苦、疾病或死亡中出來的。
這一次祂所以如此作，不止只是對“祂的能力和恩典”再一次的證明，同時，也是祂親自給尼布甲尼撒所發的問題作了解答；而且，神的答覆比起人的回答、不知有加多少倍的力量呢！
因此，信主的人對“禍、福”的觀念一定要超越世俗的標準纔行！
（某次在報上看到“先夫不幸被主接去”的訃文，真是有啼笑皆非的感覺。）
（四）神的能力顯在火窯中﹕（3﹕19-25）
就只念第24-25節﹕“那時，尼布甲尼撒王驚奇，急忙起來，對謀士說﹕「我捆起來扔在火裏的不是三個人嗎？」
他們回答王說﹕「王啊，是。」王說﹕「看哪！我見有四個人，並沒有捆綁，在火中游行，也沒有受傷；
那第四個的相貌，好像神子。」”王的驚奇是不足為怪的；因為他是捆綁了三個人扔在火裏，
但在裏面行走的卻是有四個人。他說﹕“那第四個的相貌，好像神子。”
他不懂這是怎麼回事，這是件超越了他所能瞭解範圍之外的事；然而，他卻是在這裏說出了一個真理。
因為那一位在裏面游行的，的確是“神子”；並且，也正如上面提到的賽43﹕2中的應許﹕“（神說）你從水中經過，
我必與你同在；．．．你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。”
神親自要在水中、火中與祂的子民同在！這是尼布甲尼撒當然不能知道的事，因為“神在肉身顯現”是一個“在舊約聖經中只讓我們看到這個事實、而到了新約聖經中纔能有解說”的真理。就如約1﹕18告訴我們的﹕“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。”因此，我們有絕對的理由能夠相信﹕“當時的這一位顯現在火中同行的，就是自稱為「神的兒子」的我們的主耶穌基督，三一神中的第二位！”
（五）尼布甲尼撒王的改變﹕（3﹕26-30）
第27節﹕“那些總督，欽差，巡撫，和王的謀士，一同聚集看這三個人，見火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。”這是使尼布甲尼撒王改變的主要原因。
因為這是一件眾目皆睹的神蹟，是一件人所不能理解的事實！有些人是這樣的﹕先給他講道，他是聽不進去的；
你必須先讓他在你身上看到一些引起他注意的事，然後，他纔肯聽道的。
（這就是為甚麼“信主的人必須要有好行為”之故。如果我們的言行不一的話，人就不會聽我們所傳的道。
我們的好行為並不能叫人得救，所以我們不能永遠只是單單行道而不傳道；
但我們的壞行為卻是能使人不願意聽福音。）
那麼，尼布甲尼撒就是這樣的一個“必須先見到纔肯聽”的人！雖然在2﹕47那裏，他曾對但以理說過“你們的神，
誠然是萬神之神，萬王之主”的這話，那不過是他在承認“但以理的神高過其他的神”而已。
但在這裏的第29節，他說﹕“現在我降旨，無論何方，何國，何族的人，謗讟沙得拉，米煞，亞伯尼歌之神的，
必被凌遲，他的房屋必成糞堆，因為沒有別神能這樣施行拯救。”
所以，現在他對神的認識是進了一步，因為他在這裏承認說﹕“再沒有別的神！”雖然如此，他的進步只是停在知識的上面，仍不足以使他產生出那叫他個人能得救的信心來。（在下一次我們就要講到他的更進一步的學習；雖然那一次的功課更難學，然而卻也實在在他身上產生了功效！）
結論﹕
在來11﹕33-34記載說﹕“他們因著信，．．．滅了烈火的猛勢。”那裏所說的，就是這個故事。可見﹕在神心目中的意思，不是在於“這三人的勇敢值得後人效法”的上面；神乃是要我們去注意到、那個使他們所以能如此勇敢的原動力，就是“他們向神的那顆信服的心！”今天，這三個人的經歷對我們有甚麼作用呢？是否是因為我們有一天也會被丟在火窯中呢？雖是可能的事，但這不是重點。彼前4﹕12說﹕“親愛的【弟兄】啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）。”可見，這一種如同火燒的試煉是每一個信主的人都可能會面對的。然而從這個故事，神已經向我們證明了“祂的全能”之事實。祂也已經給了我們這保證﹕“祂能夠、祂也願意救我們經過這一種火燒的試煉，祂的拯救是絕對可靠的！”我們今天很喜歡聽活著的人來講述“神在他們身上的作為”之見證。但是很多時候我們卻忘記了，聖經中的這些故事不是造出來的；所以它們也就是以前曾經活過的人身上活生生的見證！因此，求主用這個故事來激勵我們今後在每天的生活中，也同樣的以信心來經歷神的信實和神的能力！