第一課 但以理在巴比倫的早期（但1﹕）
但以理書一共有十二章。我們要用十二次的時間來把它唸完；每一次差不多是唸一章。
但今天在開始唸第一章之前，我們先要來對本書作一點簡單的介紹﹕
（一）作者﹕
在太24﹕15記載說﹕“你們看見先知但以理所說的﹕「那行毀壞可憎的」站在聖地（讀【這經】的人須要會意）。”這句指定性的話是我們的主耶穌基督所說的。因此，對一個信主的人來說﹕“先知但以理是本書的作者，就是一件不容置疑的事實了。”
（二）分段﹕
有兩種的分法﹕
（1）按文字來分﹕
這是因為本書從第二章第四節（“迦勒底人用亞蘭的言語對王說”）那裏開始，一直到第七章的末了都是用亞蘭文寫的。（其餘的部分當然是以希伯來文寫的了。）
那麼，亞蘭文是與希伯來文很相似的一種文字（就是在第一章第四節那裏提到的所謂“迦勒底的文字”），
是當時在巴比倫所通用的一種文字。當然，這種分法對英文、或中文聖經的讀者們來說都是不合用的。
（2）按內容來分﹕
也有兩種的分法。簡單的分法是兩大段（一半一半）﹕
（A）歷史性的（1﹕-6﹕）和（B）預言性的（7﹕-12﹕）。詳細的分法也沒有那麼複雜，也是分成兩大段﹕
（A）但以理在巴比倫的歷史﹕（1﹕-6﹕）（一共有六個故事，每章一個。）
【I】但以理在巴比倫的早期（1﹕）；【II】尼布甲尼撒的夢（2﹕）；【III】但以理的三友在火窯中（3﹕）；【IV】尼布甲尼撒的降卑（4﹕）；【V】伯沙撒王與牆上的字（5﹕）；和【VI】但以理在獅子坑中（6﹕）。
（B）但以理所見的異象﹕（7﹕-12﹕）（一共有四個。）
【I】四個獸的異象（7﹕）；【II】公綿羊和公山羊的異象（8﹕）；【III】但以理的禱告和七十個七的異象（9﹕）；和【IV】神的榮耀和對未來的預言之異象（10﹕-12﹕）。
（三）對但以理書的攻擊﹕
在聖經所說的真理中、使魔鬼最最憎恨的，可說是“預言”這一類的信息了。
由於聖經中的預言是講到“魔鬼的結局是完全的失敗”，以及“神在至終是完全得勝”的。
因此，對像但以理書這麼一本重要的預言書，魔鬼撒但的攻擊是必然的。
一般不信派的聖經學者，對本書的攻擊、主要是從四方面來攻擊它的真實性﹕
（1）神蹟方面﹕
他們說﹕“但以理書是不可信的，因為它裏面有神蹟的記載。
”那麼，假如這種理由是可以採用的話，這樣，整本聖經就很難有可信的部分了！不認識神的人，
當然對“神蹟”這事有很大的疑問，但對認識神、信神的人來說，“神蹟”是最自然不過的事；
因為從基本上來說，“神做的事”也就是所謂的“神蹟”。
而且，我們的神既是創造者、宇宙萬物都是祂所造的，那麼，還有甚麼是祂不可能作的事嗎？
沒有的了！況且，聖經所記的神蹟都是很明理、很有分寸的，
並不像那些假的宗教一般的搞一些虛幻、奧妙的東西。
（2）預言方面﹕
但以理所說的有關“後來的歷史”的預言，其中有一些是在他與基督降生之前就已經一一應驗了的。
特別引起不信者之攻擊的一件事，是發生在主前200年時敘利亞王安提歐庫（ANTIOCHUS EPIPHANES）逼迫猶太人的事（這些我們以後會唸到）。
因為但以理的預言在這件事上應驗得太具體之故，所以他們說﹕“這是不可能被在400年前的這個但以理所預言到的。
因此他們的結論是﹕“但以理書必定是在這件事發生之後才寫成的。
然而事實上，這種論調本身就是一種“很晚的說法”，是在主後第三世紀時才產生的；還有，這種說法是把以往所有的對“本書是但以理所寫的種種正面的證明”都抹煞了的。
好比說﹕在結14﹕14、20和28﹕3，以西結為但以理所作的見證；還有，在新舊約之間所寫成的一些“次經”的書中、也曾多次提到過但以理書；
再有，第一世紀的猶太歷史家約沙法在他的著作中、也曾提到但以理書。
除此之外，預言的準確應驗並非是只有發生在但以理書裏面，因為其他部分的聖經中也同樣的具有“預言被細則性的應驗”之事實！
（例如﹕在舊約聖經中有關彌賽亞的多少預言、後來一一具體應驗在基督身上的，實在是太多了！）
總之，對那些“認識神是無所不知的人”來說，“預言應驗得再具體”、都是不足為奇的事。
（3）文字方面﹕
這是由於在第三章第五節所提到的一些樂器的名稱，取用了在巴比倫之後才興起的波斯和希臘的文字。
然而，這也是可以解釋得通的事。因為但以理是一直活到波斯朝代的人，而他的書是在晚年時才寫的；同時，近代的研究已經發現﹕“希臘的商業和文化是在但以理的時代就已經開始擴展開來了的。
”還有，尼布甲尼撒曾經雇用過一些希臘人的軍隊，所以很可能有一些兵丁就把他們本國的樂器帶了來，也當然大家就以它們原來的名稱來稱呼這些樂器了。
（例如﹕以前的上海人稱電器用的“插頭”為“撲落”，這名稱是從英文的PLUG這個字而來的。）
（4）歷史方面﹕
主要是在對第五章的伯沙撒王，和第六章的瑪代人大利烏這些人物而起的疑問。
但同樣的，近代的考古學家已經在這方面給我們作了好些解答。（詳細的解釋，到我們唸到那裏時再講。）
總之，所有的這些攻擊、都是要證明“但以理書不是一本可靠的歷史事實”之記載，而只是在主前二世紀時的一本歷史小說。但是對一個真正肯花功夫在這方面作研究的人，他就會發現﹕“正面的支持「但以理是作者」的證據是更充分的。
”然而對一個信從主的人來說、更有一個最最有力的證據，就是我們在一開始就提到的“主耶穌在太24﹕15的證明”；因為，要是再不相信“但以理書是先知但以理的著作”的話，那就是在“否定主耶穌所說的話”了！是不是？
下面開始來唸正文﹕
（四）但以理在巴比倫的早期﹕（1﹕）
這一章是全本書的介紹篇，是必須有的。
因為它告訴我們﹕但以理是如何來到巴比倫，和他如何可能從一個作俘虜的地位、到達到那麼高超的地位之原因。
我們把它分成四小段來看﹕
（1）當時的歷史背景﹕（1﹕1-2）
第1節﹕“猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。”（比較詳細的歷史背景，我們可以在王下和代下的最後幾章、以及耶利米書中找到。盼望讀者們至少要參考一下王下23﹕-25﹕的記載才好。）
在這裏所記的是指在主前606年，巴比倫首次攻擊猶大國、耶路撒冷被攻取的事。
那麼，在這一次被巴比倫王所擄的人、數目並不算多，大部分就是像但以理和他三友一類的人物（1﹕3-4）。
但以理在當時應當只是個十八、九歲的少年人。
（2）尼布甲尼撒王的一個實驗﹕（1﹕3-7）
第3-4節上﹕“王吩咐太監長亞施毗拿，從以色列人的宗室和貴冑中，帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾，
相貌俊美，通達各樣學問，知識聰明俱備，足能侍立在王宮裏的。
”這些被擄的少年人，現在就被帶領到王宮裏面，要接受王的一個實驗。
那麼，在王的實驗中，他對但以理他們有三方面的要求﹕
（A）思想的改變﹕第4節下﹕“要教他們迦勒底的文字言語。
”就是說﹕“要從用希伯來的文字言語，轉到用迦勒底的文字言語。”（筆者以前認識一個人多年，一直以為他是在美國生的中國人，因為他對美國的文字、言語和思想，與美國人完全沒有兩樣；但後來才知道他是成年之後纔來美國的。他告訴我們他所以能夠如此的原因，乃是因為在當他開始學習美文之時，他就把中文完全丟掉、一點都不再使用它，連在睡夢中所說的都是美文。）所以其實在這句話裏面所包括的，不止只是在文字和言語上的不同，而是整個人在思想上的改變。
（B）生活的改變﹕第5節﹕“王派定將自己所用的膳，和所飲的酒，每日賜他們一份，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。”這是說﹕“吃的和喝的與以往的不同；由簡單的而進入奢侈的。”所以這不只是指在生活的形式上的不同，而是指在生活的意義上和目標上的改變。
（C）名字的改變﹕第6-7節﹕“他們中間有猶大族的人﹕但以理，哈拿尼雅，米沙利，亞撒利雅。太監長給他們起名﹕稱但以理為伯提沙撒；稱哈拿尼雅為沙得拉；稱米沙利為米煞；稱亞撒利雅為亞伯尼歌。
”這個改變的重點，當然也不是在外表上（好比到了國外的中國人為方便之故而取一個英文名字）。
因為在猶太人的名字中是包含有屬靈的意義在內的﹕但以理（神是我的榮耀）改為伯提沙撒（彼勒的太子）；
哈拿尼雅（耶和華所愛的）改為沙得拉（日神所光照的）；米沙利（誰能像神）
改為米煞（誰能像愛神維納斯）；亞撒利雅（耶和華是我的幫助）改為亞伯尼歌（火神尼歌的僕人）。
因此，這些希伯來文的名字本來都是“榮耀真神”的名字，但在現在被改成迦勒底文字的名稱時（雖然都只是一個很小的改變），卻就都成了“榮耀巴比倫假神”的名字了！所以在屬靈的意義上來說，“名字的改變”是指“在真理上的妥協”的意思。
那麼以上這三方面，往往也是在今天魔鬼要加在信主的人身上的試探﹕
（A）魔鬼要求我們的思想像世界上人的思想﹕神的兒女原是天國的子民，所應當思想的是天上的事。所以，只要我們中了魔鬼的試探單單以地上的事為念、也就是“當我們的思想有改變”之時，我們的行為也就慢慢的像世上的人了。因此，我們當記得詩119﹕11的話﹕“我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”讓神的話常存在心中，使我們的思想潔淨，然後我們的生活當然也就潔淨了。
（B）魔鬼也要求我們在生活中要追求物質、追求享受﹕這當然不是說“基督徒不能有豐富和有享受”，但魔鬼是要讓這些成為我們生活的中心和目標。神的話在提前6﹕8也提醒我們﹕“只要有衣有食，就當知足。”我們的心應當活在這個真理之中。
（C）魔鬼更要求我們在真理上與世界妥協﹕很多時候，所謂的“差不多”、就是“差很多”了。好比說﹕“使無變有”，這是“神的作為”；但是，“無中生有”，卻就成了“魔鬼的工作”了。
今天在世上，有些傳道人在傳一個強調要有“成功的人生”、或“作個成功的人”的道理，在原則上、這也不能絕對的說“是錯”的；但問題是在﹕“我們是以甚麼來衡量所謂的「成功」？是在「物質上」，還是在「信心上」或「屬靈上」的富足呢？”信主的人應當注意保羅在提前6﹕20的警告﹕“提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道，似是而非的學問。”我們總要在真理上好好扎根，並且，肯好好的作一個“跟隨主”的人；就是﹕“作一個信靠主，效法主，肯捨己、背十字架的人！”
（3）但以理的志氣、和他所要求的試驗與結果﹕（1﹕8-17）
第8節﹕“但以理卻立志，不以王的膳，和王所飲的酒，玷污自己；所以求太監長容他不玷污自己。
”但以理真是個有志氣的人。雖然他在那時候只是個少年人，不會超過有二十歲；但是，他是個真正認識神的人。那麼，他的志氣和信心是由順服神的話而來的；或說﹕“但以理的志氣，是由於他在信心中順服神的話而來的。
”因此，這裏所說的“立志”、並非是指這種“從靠他自己而來的那種立志”。
（我們也都知道，像“新年新氣象”的這類立志、是“從來都沒有用”的。）
那麼，但以理的志氣之來源是因為他知道﹕“在「王的膳食」中，一方面是「先拜過偶像」的，另一方面、它們是會包括像利11章中所記的那些「不潔淨的食物」的。
”所以但以理和他的三友、就要求太監長所派管理他們的委辦，
在他們身上作一個“吃十天的素食”的試驗（第11-12節）。那麼，試驗的結果是﹕
（A）第15節﹕“過了十天，見他們的面貌，比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。”就是說﹕“試驗成功了。”因為，他們並沒有成為“面有菜色”的一群人（當然，我們不是在這裏提倡“素食運動”）；
（B）第16節﹕“於是委辦撤去派他們用的膳，飲的酒，給他們素菜吃。”但以理和他三友這四個人，在三年之內都在這方面被神所保守了（換言之﹕“他們能繼續的過一個得勝的生活”）；
（C）第17節﹕“這四個少年人，神在各樣文字學問上【（小字）「學問」原文作「智慧」】，賜給他們聰明知識；但以理又明白各樣的異象和夢兆。”這樣，神的恩典和祂喜悅他們的心，就更加明顯的在他們身上可以叫人看見了！正如神在撒上2﹕30下節中所說﹕“尊重我的，我必重看他。”
“重看他”這話，帶有“使他得榮譽”的意思；這也是神話語中可靠的應許之一。
（4）這四人與尼布甲尼撒王談論的結果﹕（1﹕18-21）
第19節﹕“王與他們談論，見少年人中，無一人能比但以理，哈拿尼雅，米沙利，亞撒利雅；
所以留他們在王面前侍立。”因為王見到“無一人能比得上這四個人”，
所以就把他們提升到一個超人一等的地位上。第21節﹕“到古列王元年，但以理還在。
”參照10﹕1所記載的“波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理”這話，可見，“但以理至少比在這裏所說的還多活了兩年。”（算起來，他最少活了有92歲。）
那麼，為甚麼這裏特別要提到“古列王元年”這句子呢？有甚麼特別重要的意義嗎？是的；原來，那是古列下詔“令猶太人可以歸回耶路撒冷”的年份（拉1﹕1）！那是在主前539年，而他們正式歸回的時間是在主前536年。
結論﹕
我們看到這一個被擄的少年人但以理，雖然他的一生都是活在一個被擄者的身份和環境之中，但他卻照樣能夠被神所重用、成為一個“神誠實的見證人”！他自己雖然沒有能夠再回到耶路撒冷去，但他很可能是有親眼見到﹕“自己的同胞們在所羅巴伯的領導下，正如神所預言的、從巴比倫歸回到耶路撒冷去。”也是從但以理的身上，我們可以看到﹕“造成一個人有高超的品格的因素，不在學問、不在修養、也不在環境；唯一的原動力，乃是在這個人裏面的那個「認識神」的生命（或是﹕他的那個「被神所認識」的生命）。”這一種的生命，是無論在怎樣的環境中都不能被隱藏起來、不起作用的！今天，這同樣的一種生命、也是在我們每一個信主的人之心中。求主使我們能都像但以理一般，雖然是活在巴比倫的環境中，卻一生都能夠由於經常跟隨主之故、而成為“神的一個誠實的見證人！”阿們！
但今天在開始唸第一章之前，我們先要來對本書作一點簡單的介紹﹕
（一）作者﹕
在太24﹕15記載說﹕“你們看見先知但以理所說的﹕「那行毀壞可憎的」站在聖地（讀【這經】的人須要會意）。”這句指定性的話是我們的主耶穌基督所說的。因此，對一個信主的人來說﹕“先知但以理是本書的作者，就是一件不容置疑的事實了。”
（二）分段﹕
有兩種的分法﹕
（1）按文字來分﹕
這是因為本書從第二章第四節（“迦勒底人用亞蘭的言語對王說”）那裏開始，一直到第七章的末了都是用亞蘭文寫的。（其餘的部分當然是以希伯來文寫的了。）
那麼，亞蘭文是與希伯來文很相似的一種文字（就是在第一章第四節那裏提到的所謂“迦勒底的文字”），
是當時在巴比倫所通用的一種文字。當然，這種分法對英文、或中文聖經的讀者們來說都是不合用的。
（2）按內容來分﹕
也有兩種的分法。簡單的分法是兩大段（一半一半）﹕
（A）歷史性的（1﹕-6﹕）和（B）預言性的（7﹕-12﹕）。詳細的分法也沒有那麼複雜，也是分成兩大段﹕
（A）但以理在巴比倫的歷史﹕（1﹕-6﹕）（一共有六個故事，每章一個。）
【I】但以理在巴比倫的早期（1﹕）；【II】尼布甲尼撒的夢（2﹕）；【III】但以理的三友在火窯中（3﹕）；【IV】尼布甲尼撒的降卑（4﹕）；【V】伯沙撒王與牆上的字（5﹕）；和【VI】但以理在獅子坑中（6﹕）。
（B）但以理所見的異象﹕（7﹕-12﹕）（一共有四個。）
【I】四個獸的異象（7﹕）；【II】公綿羊和公山羊的異象（8﹕）；【III】但以理的禱告和七十個七的異象（9﹕）；和【IV】神的榮耀和對未來的預言之異象（10﹕-12﹕）。
（三）對但以理書的攻擊﹕
在聖經所說的真理中、使魔鬼最最憎恨的，可說是“預言”這一類的信息了。
由於聖經中的預言是講到“魔鬼的結局是完全的失敗”，以及“神在至終是完全得勝”的。
因此，對像但以理書這麼一本重要的預言書，魔鬼撒但的攻擊是必然的。
一般不信派的聖經學者，對本書的攻擊、主要是從四方面來攻擊它的真實性﹕
（1）神蹟方面﹕
他們說﹕“但以理書是不可信的，因為它裏面有神蹟的記載。
”那麼，假如這種理由是可以採用的話，這樣，整本聖經就很難有可信的部分了！不認識神的人，
當然對“神蹟”這事有很大的疑問，但對認識神、信神的人來說，“神蹟”是最自然不過的事；
因為從基本上來說，“神做的事”也就是所謂的“神蹟”。
而且，我們的神既是創造者、宇宙萬物都是祂所造的，那麼，還有甚麼是祂不可能作的事嗎？
沒有的了！況且，聖經所記的神蹟都是很明理、很有分寸的，
並不像那些假的宗教一般的搞一些虛幻、奧妙的東西。
（2）預言方面﹕
但以理所說的有關“後來的歷史”的預言，其中有一些是在他與基督降生之前就已經一一應驗了的。
特別引起不信者之攻擊的一件事，是發生在主前200年時敘利亞王安提歐庫（ANTIOCHUS EPIPHANES）逼迫猶太人的事（這些我們以後會唸到）。
因為但以理的預言在這件事上應驗得太具體之故，所以他們說﹕“這是不可能被在400年前的這個但以理所預言到的。
因此他們的結論是﹕“但以理書必定是在這件事發生之後才寫成的。
然而事實上，這種論調本身就是一種“很晚的說法”，是在主後第三世紀時才產生的；還有，這種說法是把以往所有的對“本書是但以理所寫的種種正面的證明”都抹煞了的。
好比說﹕在結14﹕14、20和28﹕3，以西結為但以理所作的見證；還有，在新舊約之間所寫成的一些“次經”的書中、也曾多次提到過但以理書；
再有，第一世紀的猶太歷史家約沙法在他的著作中、也曾提到但以理書。
除此之外，預言的準確應驗並非是只有發生在但以理書裏面，因為其他部分的聖經中也同樣的具有“預言被細則性的應驗”之事實！
（例如﹕在舊約聖經中有關彌賽亞的多少預言、後來一一具體應驗在基督身上的，實在是太多了！）
總之，對那些“認識神是無所不知的人”來說，“預言應驗得再具體”、都是不足為奇的事。
（3）文字方面﹕
這是由於在第三章第五節所提到的一些樂器的名稱，取用了在巴比倫之後才興起的波斯和希臘的文字。
然而，這也是可以解釋得通的事。因為但以理是一直活到波斯朝代的人，而他的書是在晚年時才寫的；同時，近代的研究已經發現﹕“希臘的商業和文化是在但以理的時代就已經開始擴展開來了的。
”還有，尼布甲尼撒曾經雇用過一些希臘人的軍隊，所以很可能有一些兵丁就把他們本國的樂器帶了來，也當然大家就以它們原來的名稱來稱呼這些樂器了。
（例如﹕以前的上海人稱電器用的“插頭”為“撲落”，這名稱是從英文的PLUG這個字而來的。）
（4）歷史方面﹕
主要是在對第五章的伯沙撒王，和第六章的瑪代人大利烏這些人物而起的疑問。
但同樣的，近代的考古學家已經在這方面給我們作了好些解答。（詳細的解釋，到我們唸到那裏時再講。）
總之，所有的這些攻擊、都是要證明“但以理書不是一本可靠的歷史事實”之記載，而只是在主前二世紀時的一本歷史小說。但是對一個真正肯花功夫在這方面作研究的人，他就會發現﹕“正面的支持「但以理是作者」的證據是更充分的。
”然而對一個信從主的人來說、更有一個最最有力的證據，就是我們在一開始就提到的“主耶穌在太24﹕15的證明”；因為，要是再不相信“但以理書是先知但以理的著作”的話，那就是在“否定主耶穌所說的話”了！是不是？
下面開始來唸正文﹕
（四）但以理在巴比倫的早期﹕（1﹕）
這一章是全本書的介紹篇，是必須有的。
因為它告訴我們﹕但以理是如何來到巴比倫，和他如何可能從一個作俘虜的地位、到達到那麼高超的地位之原因。
我們把它分成四小段來看﹕
（1）當時的歷史背景﹕（1﹕1-2）
第1節﹕“猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。”（比較詳細的歷史背景，我們可以在王下和代下的最後幾章、以及耶利米書中找到。盼望讀者們至少要參考一下王下23﹕-25﹕的記載才好。）
在這裏所記的是指在主前606年，巴比倫首次攻擊猶大國、耶路撒冷被攻取的事。
那麼，在這一次被巴比倫王所擄的人、數目並不算多，大部分就是像但以理和他三友一類的人物（1﹕3-4）。
但以理在當時應當只是個十八、九歲的少年人。
（2）尼布甲尼撒王的一個實驗﹕（1﹕3-7）
第3-4節上﹕“王吩咐太監長亞施毗拿，從以色列人的宗室和貴冑中，帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾，
相貌俊美，通達各樣學問，知識聰明俱備，足能侍立在王宮裏的。
”這些被擄的少年人，現在就被帶領到王宮裏面，要接受王的一個實驗。
那麼，在王的實驗中，他對但以理他們有三方面的要求﹕
（A）思想的改變﹕第4節下﹕“要教他們迦勒底的文字言語。
”就是說﹕“要從用希伯來的文字言語，轉到用迦勒底的文字言語。”（筆者以前認識一個人多年，一直以為他是在美國生的中國人，因為他對美國的文字、言語和思想，與美國人完全沒有兩樣；但後來才知道他是成年之後纔來美國的。他告訴我們他所以能夠如此的原因，乃是因為在當他開始學習美文之時，他就把中文完全丟掉、一點都不再使用它，連在睡夢中所說的都是美文。）所以其實在這句話裏面所包括的，不止只是在文字和言語上的不同，而是整個人在思想上的改變。
（B）生活的改變﹕第5節﹕“王派定將自己所用的膳，和所飲的酒，每日賜他們一份，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。”這是說﹕“吃的和喝的與以往的不同；由簡單的而進入奢侈的。”所以這不只是指在生活的形式上的不同，而是指在生活的意義上和目標上的改變。
（C）名字的改變﹕第6-7節﹕“他們中間有猶大族的人﹕但以理，哈拿尼雅，米沙利，亞撒利雅。太監長給他們起名﹕稱但以理為伯提沙撒；稱哈拿尼雅為沙得拉；稱米沙利為米煞；稱亞撒利雅為亞伯尼歌。
”這個改變的重點，當然也不是在外表上（好比到了國外的中國人為方便之故而取一個英文名字）。
因為在猶太人的名字中是包含有屬靈的意義在內的﹕但以理（神是我的榮耀）改為伯提沙撒（彼勒的太子）；
哈拿尼雅（耶和華所愛的）改為沙得拉（日神所光照的）；米沙利（誰能像神）
改為米煞（誰能像愛神維納斯）；亞撒利雅（耶和華是我的幫助）改為亞伯尼歌（火神尼歌的僕人）。
因此，這些希伯來文的名字本來都是“榮耀真神”的名字，但在現在被改成迦勒底文字的名稱時（雖然都只是一個很小的改變），卻就都成了“榮耀巴比倫假神”的名字了！所以在屬靈的意義上來說，“名字的改變”是指“在真理上的妥協”的意思。
那麼以上這三方面，往往也是在今天魔鬼要加在信主的人身上的試探﹕
（A）魔鬼要求我們的思想像世界上人的思想﹕神的兒女原是天國的子民，所應當思想的是天上的事。所以，只要我們中了魔鬼的試探單單以地上的事為念、也就是“當我們的思想有改變”之時，我們的行為也就慢慢的像世上的人了。因此，我們當記得詩119﹕11的話﹕“我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”讓神的話常存在心中，使我們的思想潔淨，然後我們的生活當然也就潔淨了。
（B）魔鬼也要求我們在生活中要追求物質、追求享受﹕這當然不是說“基督徒不能有豐富和有享受”，但魔鬼是要讓這些成為我們生活的中心和目標。神的話在提前6﹕8也提醒我們﹕“只要有衣有食，就當知足。”我們的心應當活在這個真理之中。
（C）魔鬼更要求我們在真理上與世界妥協﹕很多時候，所謂的“差不多”、就是“差很多”了。好比說﹕“使無變有”，這是“神的作為”；但是，“無中生有”，卻就成了“魔鬼的工作”了。
今天在世上，有些傳道人在傳一個強調要有“成功的人生”、或“作個成功的人”的道理，在原則上、這也不能絕對的說“是錯”的；但問題是在﹕“我們是以甚麼來衡量所謂的「成功」？是在「物質上」，還是在「信心上」或「屬靈上」的富足呢？”信主的人應當注意保羅在提前6﹕20的警告﹕“提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道，似是而非的學問。”我們總要在真理上好好扎根，並且，肯好好的作一個“跟隨主”的人；就是﹕“作一個信靠主，效法主，肯捨己、背十字架的人！”
（3）但以理的志氣、和他所要求的試驗與結果﹕（1﹕8-17）
第8節﹕“但以理卻立志，不以王的膳，和王所飲的酒，玷污自己；所以求太監長容他不玷污自己。
”但以理真是個有志氣的人。雖然他在那時候只是個少年人，不會超過有二十歲；但是，他是個真正認識神的人。那麼，他的志氣和信心是由順服神的話而來的；或說﹕“但以理的志氣，是由於他在信心中順服神的話而來的。
”因此，這裏所說的“立志”、並非是指這種“從靠他自己而來的那種立志”。
（我們也都知道，像“新年新氣象”的這類立志、是“從來都沒有用”的。）
那麼，但以理的志氣之來源是因為他知道﹕“在「王的膳食」中，一方面是「先拜過偶像」的，另一方面、它們是會包括像利11章中所記的那些「不潔淨的食物」的。
”所以但以理和他的三友、就要求太監長所派管理他們的委辦，
在他們身上作一個“吃十天的素食”的試驗（第11-12節）。那麼，試驗的結果是﹕
（A）第15節﹕“過了十天，見他們的面貌，比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。”就是說﹕“試驗成功了。”因為，他們並沒有成為“面有菜色”的一群人（當然，我們不是在這裏提倡“素食運動”）；
（B）第16節﹕“於是委辦撤去派他們用的膳，飲的酒，給他們素菜吃。”但以理和他三友這四個人，在三年之內都在這方面被神所保守了（換言之﹕“他們能繼續的過一個得勝的生活”）；
（C）第17節﹕“這四個少年人，神在各樣文字學問上【（小字）「學問」原文作「智慧」】，賜給他們聰明知識；但以理又明白各樣的異象和夢兆。”這樣，神的恩典和祂喜悅他們的心，就更加明顯的在他們身上可以叫人看見了！正如神在撒上2﹕30下節中所說﹕“尊重我的，我必重看他。”
“重看他”這話，帶有“使他得榮譽”的意思；這也是神話語中可靠的應許之一。
（4）這四人與尼布甲尼撒王談論的結果﹕（1﹕18-21）
第19節﹕“王與他們談論，見少年人中，無一人能比但以理，哈拿尼雅，米沙利，亞撒利雅；
所以留他們在王面前侍立。”因為王見到“無一人能比得上這四個人”，
所以就把他們提升到一個超人一等的地位上。第21節﹕“到古列王元年，但以理還在。
”參照10﹕1所記載的“波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理”這話，可見，“但以理至少比在這裏所說的還多活了兩年。”（算起來，他最少活了有92歲。）
那麼，為甚麼這裏特別要提到“古列王元年”這句子呢？有甚麼特別重要的意義嗎？是的；原來，那是古列下詔“令猶太人可以歸回耶路撒冷”的年份（拉1﹕1）！那是在主前539年，而他們正式歸回的時間是在主前536年。
結論﹕
我們看到這一個被擄的少年人但以理，雖然他的一生都是活在一個被擄者的身份和環境之中，但他卻照樣能夠被神所重用、成為一個“神誠實的見證人”！他自己雖然沒有能夠再回到耶路撒冷去，但他很可能是有親眼見到﹕“自己的同胞們在所羅巴伯的領導下，正如神所預言的、從巴比倫歸回到耶路撒冷去。”也是從但以理的身上，我們可以看到﹕“造成一個人有高超的品格的因素，不在學問、不在修養、也不在環境；唯一的原動力，乃是在這個人裏面的那個「認識神」的生命（或是﹕他的那個「被神所認識」的生命）。”這一種的生命，是無論在怎樣的環境中都不能被隱藏起來、不起作用的！今天，這同樣的一種生命、也是在我們每一個信主的人之心中。求主使我們能都像但以理一般，雖然是活在巴比倫的環境中，卻一生都能夠由於經常跟隨主之故、而成為“神的一個誠實的見證人！”阿們！