第十一課 失敗和代禱（出32﹕-35﹕）
整本聖經，按著它故事的情節來說，只是一連串重複的“人類失敗歷史”的記載；但同時，它也是經常、繼續不斷的記載到“神的信實和憐憫”的一本書。今天的經文就叫我們看到﹕神的律法還剛剛開始準備要實行，以色列人就已經犯了律法而在上面跌倒了。這同樣的一批人，不久之前在西乃山下因親見神的威嚴而發顫的人，現在就在原地，又已經不耐煩的要尋找一些能看能摸的神、來帶領他們走前面的路程了。這一種思想是從那裏來的呢？乃是從過去在埃及時的經歷而來！
因為他們“外面的人”是出了埃及，但他們“裏面的人”還是活在埃及；也可以說，“神是把他們帶出了埃及，但神還沒有把埃及從他們裏面帶出來”。這也是今天很多神兒女們的問題，也是教會中往往產生問題的原因；因為大部分的基督徒，行事為人的準則還是按著世上的經驗、判斷、和方法，以致把世界搬進了教會。這種光景不但攔阻教會的成長，也更是一個危機來的。在19﹕4，神描述自己對以色列人的眷顧是“如同母鷹把小鷹背在翅膀上”；現在，這些往事是已經被以色列人忘得一乾二淨的了，而使他們犯出這裏的如此可怕之罪來。在這樣的一個情況之下，摩西再一次成為神和以色列人之間的一位中保；藉著他向神的那個至高的信心，扭轉了神應該向以色列人施行的審判。我們分成六點來看﹕
（一）金牛犢的出現﹕（32﹕1-6）
第1-4上節﹕“百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裏，對他說﹕「起來，為我們作神（像），可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」亞倫對他們說﹕「你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環，拿來給我。」百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。亞倫從他們手裏接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。”假如我們剛剛唸完前面的卅一章聖經，我們怎麼也不會想到這接下來的幾節能記載到這樣的事！
按說，這是一群與神有特殊關係的國民，和這是一位被神選出為大祭司的亞倫，他們怎麼會竟然作出這樣得罪神的事、犯這麼可怕的罪？這是不可能的事！不可能嗎？可惜，在犯罪的事上，人是沒有“不可能”的。神的話是不會錯的；因為耶17﹕9說﹕“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”我們如果還不能承認這句話的真實性，那只是因為我們對自己還沒有太清楚的認識之故。（筆者對此太清楚了﹕因為本人可以在前一分鐘非常“屬靈”，也可能在後一分鐘就摔得連自己也認不出來。）很多人喜歡引用保羅在林前15﹕10的話﹕“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的”；真的，我們之所以能夠有今天這個“還不錯”的光景，是出於神的恩典！
然而，當我們引用這句話時，不能只是套一句以示自己的“謙卑”，而是要因為“對神的恩典有真正的認識”所以如此說，那纔是有意義的事。事實上，我們對神的恩典之瞭解，是與我們對自己的真正認識成正比的；因為，假如我們還覺得自己裏面仍有些“優點”的話，我們就是還不真的懂得什麼是“恩典”！那麼，以色列人的這個金牛犢的罪，成了他們國家以後永遠的網羅；因為，後來的耶羅波安王之鑄造兩個金牛犢的動機，也還是由此而來的。王上12章記載這件事，在第30節中有一句話﹕“這事叫百姓陷在罪裏”；正如聖靈的果子叫人得益處，罪惡的果子也必定有連累人的結果。犯罪是不會上算的！神是能赦免我們的罪，但往往犯罪的果子是已經存在了的；所以，有時候我們基督徒也必得去嚐自己所種的惡果的。然而，在以色列人犯這些罪的最可怕和最可悲的一點，還是在第4下-5節﹕“他們就說﹕「以色列啊！這是領你出埃及地的神。」亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說﹕「明日要向耶和華守節。」”就是說，他們是明明的走錯了路，卻仍認為自己是在敬拜真神；甚至連亞倫還說出這樣的聽來“很屬靈”的話來。
這也就是為甚麼“追求明白整個聖經的真理是一件非常重要的事”之故！因為假如我們對道理不清楚，那麼，我們就可能“走錯了路還以為自己是對的”，這是多麼可怕的事呢！第6節﹕“次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。”這一節，保羅在林前10﹕7引用並作了很嚴厲的警戒；保羅的意思是說﹕“你們以為這些燔祭和平安祭是獻給神的嗎？不是的，他們（或你們）是在拜偶像。”求主憐憫我們，叫我們不要輕忽聖經的勸戒，叫我們真正能分辨倒底自己心中所拜的是誰；是神本身，還是人、物、或甚至是一些“屬靈的”東西呢？
（二）神的烈怒和摩西的代禱﹕（32﹕7-14）
第7，10節﹕“耶和華吩咐摩西，說﹕「下去吧！因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」”在神告訴摩西“以色列人已經犯罪”的語氣中，可見神好似已經放棄了擁以色列人為祂的百姓之權利了；因為，祂稱呼以色列人為“你的百姓，就是你從埃及地領出來的”。也許有人會認為神好像太專制、太自私、或太小氣；是的，站在人的立場和觀點上來說，看來是如此。
假如神是“人”的話，我們是可以這麼說的；但因為神是“神”，祂跟人不是平等的；祂是創造主，所以祂必須要得到“完全的榮耀和敬拜”，這也纔是“正常的事”！請記住﹕這是一個絕對的真理；如果我們這些被造的人把榮耀和敬拜歸給任何其他的人物，這件事本身就是“罪”了，因為沒有其他任何的人物配受到這些；只有神是自有永有的，其他任何的一切都是被造的！還有，在神所賜的第二條誡命中有一句話說﹕“因為我耶和華你的神是忌邪的神”（20﹕4-5）。據說，在原文的“忌邪”這個字是“妒嫉”的意思；所以，神在那裏是說﹕“不可為自己雕刻偶像，．．．不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是妒嫉的神。”
你要說﹕“妒嫉不是罪嗎？”（這是為甚麼中文聖經將之翻成“忌邪”之故，因為比較“合理”或“好聽”；然而卻是把神話語中的意思給忽略了。）是的，在一般的人際關係上，“妒嫉”是罪性的表現；但惟有在一種關係上，“妒嫉”不但不是罪、反而是“正常的愛心”之表現，那就是在夫婦的關係上。因為，如果一個作丈夫的能一點不在乎自己的妻子有“跟別人與跟自己同樣的關係”的話，這種夫婦的關係反倒是不正常的了。那麼，聖經在舊約和新約中，都把神和屬祂的人之間的關係比喻為夫婦之間的關係；也就是說﹕“這是一種不容許有第三者存在的關係”。
一位不在乎人的“罪”的、好像是“博愛”到甚麼都可以容忍的神，這不是聖經所啟示的神！耶和華神在這裏所發的烈怒，也正如我們在四福音中的主耶穌身上所看到的，是一種“沒有罪的成份在內”的怒氣；就是一般所謂的“義怒”。現在，我們回頭來看摩西的反應。“摩西的偉大”或“摩西的所以是摩西”，不是因為他所作的工作之浩大，乃是在於他的為人！摩西的反應就是他的禱告，記在第11-13節﹕“摩西便懇求耶和華他的神，說﹕「耶和華啊，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的。
為甚麼使埃及人議論，說﹕〃祂領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。〃求你轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與你的百姓。求你記念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列，你曾指著自己起誓，說﹕〃我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業〃。」”摩西的禱告顯出他裏面向神真實的信心和超人的膽量。正如亞伯拉罕為所多瑪的義人之禱告（創18章）、和雅各的不得到祝福就不容神走的心情（創32章）一般，摩西在此也是面對這一位全能的神、而作了這一個“成敗在此一舉”的禱告。他的第一句話就否定了前面神給以色列人的稱呼﹕“你的百姓．．．是你用大力和大能的手．．．”；意思就是﹕“他們不是我的百姓，是你的百姓．．．”。
倒底以色列人是神的百姓、還是摩西的百姓呢？（多少在神的工場上作帶領的人，就跌倒在這上面！工作成功了，自己卻失敗了；得了神賜的恩賜和能力、說話能吸引人，結果呢？人都歸了自己；使這批人除了他以外，誰的道都不要聽、誰的話都不能服，在教會中搞小圈子。多麼的可惜！）其實，神在第7節那裏，也是在給摩西一個特殊的考驗；看看摩西是否能“夠得到”。摩西沒有使神失望，他一頭就頂了回去；他對神說﹕“這是「你的」百姓”（第11節），他不讓神放手！假如在別的情況之下，“向神頂嘴”或“反駁神的話語”是犯了“悖逆神”的罪；但在此卻不然。
這一次的“回嘴”，卻是“真實、寶貴的信心之表現”！那麼，是甚麼使摩西能如此大膽的來“頂撞神”的呢？乃是由於摩西在過去的經驗中“對神的認識”而來的。所以，我們的“對神有正確的認識”這件事，是使我們的禱告有份量之一個極大的原因！接著，在第12-13節，摩西提到“神曾立過的約”和“他為神的榮耀著想”的一些話；這樣的禱告是神不能不聽的，因為這就是神所“當是”和“當有”的，因此“祂不能背乎自己”。摩西的禱告也證明了他的確是一個向神忠心的人（來3﹕5）！第14節﹕“於是耶和華後悔，不把所說的禍降與祂的百姓。”
在舊約聖經中，往往見到“耶和華後悔”這類的句子；這是甚麼意思呢？如果“神會後悔”，是否就是說“神會改變”的意思呢？然而，聖經一貫清楚的教訓是“神是不改變的”（瑪3﹕6）；所以，“祂的話”纔是信實的、是可靠的；以致，我們的信心纔能建立在“神話語”的根基上。因此對這樣的句子，我們唯一能作的解釋是﹕“神採用我們人能夠體會的這個字句，來形容祂自己在某一個時間中的作為”。因為，在祂永遠的計劃之中所存的週詳和細緻之目的和思想，是不能跟我們這些有限的人說得清楚的！
（三）破碎的法版﹕（32﹕15-29）
第19節﹕“摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。”當摩西見到以色列人犯罪的光景時，他也“發烈怒”把寫著十條誡命的法版摔碎了。這真是一個“屬靈的人”﹕在神面前為罪人代求，但在罪的面前他一點也不妥協！我們能單單因為看見他發烈怒，而說“他是個沒有愛心的人”嗎？正相反，正因為他有像神一樣的愛，所以他也有像神一般的恨惡罪的心！“破碎的法版”是顯示“破壞了的律法”；對“已經犯了罪的人”來說，律法毫無幫助之力，而只有定罪之能。
這也就是以色列人在19﹕8所說的“凡耶和華所說的，我們都要遵行”這個應許的結束！第26節﹕“（摩西）就站在營門中說﹕「凡屬耶和華的，都（要到）我這裏來！」於是利未的子孫，都到他那裏聚集。”在英文聖經的翻譯中，摩西的話帶有問號的意思﹕“誰是站在耶和華一邊的？到我這裏來”。因為摩西知道“罪是不能不受審判的”，所以他必須把“有罪和無罪的”分別出來。利未人在這時候顯出了他們向神的心意；這也是後來他們被神分別出來事奉祂的原因吧？！有人用這節話寫了一首詩歌﹕“誰願從主耶穌、誰尊主為王？”所以，問題往往不是“神是否在我們這邊”，而是“我們是否站在神的那一邊”？
（四）繼續的代禱﹕（32﹕30-33﹕23）
摩西真是一個配作領袖的人！他在對付了以色列人的罪之後，再回到神的面前去。32﹕31，“摩西回到耶和華那裏，說﹕「唉！這百姓犯了大罪，為自己作了金像。」”他不能否認，他也不願否認百姓們是犯了不得了的可怕的罪。所以，他接著說，第32節﹕“倘或你肯赦免他們的罪，．．．不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”這是說，他願意自己來擔當百姓們的罪。除了他之外，聖經中只有另一個人，就是新約中的保羅，他也同樣的表示願意犧牲自己來使同胞們得救（羅9﹕1-3）。但摩西和保羅都只能“有心”，而不能“作到”；因為他們自己本身都也是“有罪的人”。
然而，他們作不到的事主耶穌替我們作到了。因為祂是神子，所以祂沒有罪；因此，祂能、祂也配來作罪人的代替！第33-34節﹕“耶和華對摩西說﹕「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的（地方）去，我的使者必在你前面引路；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」”這是神給摩西的回答；話中雖仍然有恩典，但是祂自己不再與他們同行了（參33﹕3）。然而，摩西不肯放鬆“神自己的同在”這件事；所以，他在神面前一直不放手的禱告，直到神在33﹕14，17答應了他的每一個要求！回顧自己，我們的禱告往往不夠徹底；在當年，如果換了我們在代禱的話，可能就沒有第33章的記載了，這件事大約也在32﹕34就結束了的。
若是如此，那麼33﹕12-23所說的這些“神的同在、同行、榮耀、和恩慈”就都也不會經歷到了。所以，在33﹕2-3當神重複祂的回話給百姓們時，他們的反應也是很有智慧的﹕第4節，“百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。”這是因為，他們也有點明白了﹕“只有恩典而沒有施恩的主，不是不好、而是沒有得到至好的！”
（五）舊約的榮光﹕（34﹕）
這章記載了﹕（1）摩西再次上山（第4節﹕“摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨起來，照耶和華所吩咐的上西乃山去，手裏拿著兩塊石版。”）；（2）摩西的敬拜（第8節﹕“摩西急忙伏地下拜。”）；（3）神重申立約的事（第10-17節；在其中，特別注重“不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者”這一點）；（4）神再提一些禮節上的事（第18-26節；首先當記得的是“要守除酵節”）；和（5）神再把十誡寫在石版上（第28節﹕“摩西在耶和華那裏四十晝夜，也不吃飯，也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。”）但摩西這一次的上山，發生了另一件特殊的事﹕第29節，“摩西手裏拿著兩塊法版，下西乃山的時候，不知道自己的面皮，因耶和華和他說話，就發了光”；就是說，神的榮耀在摩西的臉上反射了出來。
但因為這榮光只是暫時的，所以摩西就用一塊帕子蒙上臉（第33節），不叫以色列人看到它的退去。這件事就成了保羅在林後3章講到“新約高過舊約”時所用的例子﹕舊約不是沒有榮光，但新約的榮光是更大的；因為舊約所作的不過是“定罪的職事”，而新約所有的乃是“賜生命的職事”。保羅在那裏也講到﹕我們要“能像主”的竅，是在於“敞著臉”（林後3﹕18）。那麼，要“敞著臉”就必須“除去帕子”；而“除去帕子”的方法，就是在“心幾時歸向主，帕子就幾時除去了”（林後3﹕16）。所以，“成聖（像主）之路”也不是在靠自己的努力，而只是在“讓自己的心不斷的歸向主（順服主）”，帕子就除去了。
（六）獻上樂意的禮﹕（35﹕）
第4-5，20-21節﹕“摩西對以色列全會眾說﹕「耶和華所吩咐的是這樣﹕你們中間要拿禮物獻給耶和華。凡樂意獻的，可以拿耶和華的禮物來。」以色列全會眾從摩西面前退去。凡心裏受感和甘心樂意的，都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。”前面第25章所提“神要以色列人送禮物來建會幕”的命令，到現在纔真正的實行了。
這一章的記載與第32章所記的，正是一個鮮明的對比；百姓們“醜惡的罪行”被“樂意的奉獻”所代替了。以色列人不但有奉獻，而且在36﹕5-6告訴我們﹕“百姓們所獻的遠超過所需的”。雖然我們在舊約聖經中多見到以色列人的悖逆，但也有少數的幾次使我們見到他們的順服。（在看到這樣的記載時，我們心中也著實是受到感動﹕多麼聽話的一群百姓，實在是可愛！所以，同心合意的順服神、服侍神，真是何等美的一件事呢！）在第30-35節中，摩西擺出比撒列和亞何利亞伯在眾人的面前，使他們作領袖（一個“能作”、一個“會教”）來帶領以色列人作建造會幕的工作。
“會幕”的名稱就是“神與祂百姓相會的帳幕”之意。出埃及記由以色列人在埃及為奴開始，一直走向的一個目標就是“建造一個會幕、使會眾可以與神親近”；從“遠離神成為人的奴隸”的地位，到“真正享受作神百姓之優利”的地位，也即是“能夠與神親近”。下一次，我們就要看到這件事的完成，也就是“神救贖工作的完成”！
因為他們“外面的人”是出了埃及，但他們“裏面的人”還是活在埃及；也可以說，“神是把他們帶出了埃及，但神還沒有把埃及從他們裏面帶出來”。這也是今天很多神兒女們的問題，也是教會中往往產生問題的原因；因為大部分的基督徒，行事為人的準則還是按著世上的經驗、判斷、和方法，以致把世界搬進了教會。這種光景不但攔阻教會的成長，也更是一個危機來的。在19﹕4，神描述自己對以色列人的眷顧是“如同母鷹把小鷹背在翅膀上”；現在，這些往事是已經被以色列人忘得一乾二淨的了，而使他們犯出這裏的如此可怕之罪來。在這樣的一個情況之下，摩西再一次成為神和以色列人之間的一位中保；藉著他向神的那個至高的信心，扭轉了神應該向以色列人施行的審判。我們分成六點來看﹕
（一）金牛犢的出現﹕（32﹕1-6）
第1-4上節﹕“百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裏，對他說﹕「起來，為我們作神（像），可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」亞倫對他們說﹕「你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環，拿來給我。」百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。亞倫從他們手裏接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。”假如我們剛剛唸完前面的卅一章聖經，我們怎麼也不會想到這接下來的幾節能記載到這樣的事！
按說，這是一群與神有特殊關係的國民，和這是一位被神選出為大祭司的亞倫，他們怎麼會竟然作出這樣得罪神的事、犯這麼可怕的罪？這是不可能的事！不可能嗎？可惜，在犯罪的事上，人是沒有“不可能”的。神的話是不會錯的；因為耶17﹕9說﹕“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”我們如果還不能承認這句話的真實性，那只是因為我們對自己還沒有太清楚的認識之故。（筆者對此太清楚了﹕因為本人可以在前一分鐘非常“屬靈”，也可能在後一分鐘就摔得連自己也認不出來。）很多人喜歡引用保羅在林前15﹕10的話﹕“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的”；真的，我們之所以能夠有今天這個“還不錯”的光景，是出於神的恩典！
然而，當我們引用這句話時，不能只是套一句以示自己的“謙卑”，而是要因為“對神的恩典有真正的認識”所以如此說，那纔是有意義的事。事實上，我們對神的恩典之瞭解，是與我們對自己的真正認識成正比的；因為，假如我們還覺得自己裏面仍有些“優點”的話，我們就是還不真的懂得什麼是“恩典”！那麼，以色列人的這個金牛犢的罪，成了他們國家以後永遠的網羅；因為，後來的耶羅波安王之鑄造兩個金牛犢的動機，也還是由此而來的。王上12章記載這件事，在第30節中有一句話﹕“這事叫百姓陷在罪裏”；正如聖靈的果子叫人得益處，罪惡的果子也必定有連累人的結果。犯罪是不會上算的！神是能赦免我們的罪，但往往犯罪的果子是已經存在了的；所以，有時候我們基督徒也必得去嚐自己所種的惡果的。然而，在以色列人犯這些罪的最可怕和最可悲的一點，還是在第4下-5節﹕“他們就說﹕「以色列啊！這是領你出埃及地的神。」亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說﹕「明日要向耶和華守節。」”就是說，他們是明明的走錯了路，卻仍認為自己是在敬拜真神；甚至連亞倫還說出這樣的聽來“很屬靈”的話來。
這也就是為甚麼“追求明白整個聖經的真理是一件非常重要的事”之故！因為假如我們對道理不清楚，那麼，我們就可能“走錯了路還以為自己是對的”，這是多麼可怕的事呢！第6節﹕“次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。”這一節，保羅在林前10﹕7引用並作了很嚴厲的警戒；保羅的意思是說﹕“你們以為這些燔祭和平安祭是獻給神的嗎？不是的，他們（或你們）是在拜偶像。”求主憐憫我們，叫我們不要輕忽聖經的勸戒，叫我們真正能分辨倒底自己心中所拜的是誰；是神本身，還是人、物、或甚至是一些“屬靈的”東西呢？
（二）神的烈怒和摩西的代禱﹕（32﹕7-14）
第7，10節﹕“耶和華吩咐摩西，說﹕「下去吧！因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」”在神告訴摩西“以色列人已經犯罪”的語氣中，可見神好似已經放棄了擁以色列人為祂的百姓之權利了；因為，祂稱呼以色列人為“你的百姓，就是你從埃及地領出來的”。也許有人會認為神好像太專制、太自私、或太小氣；是的，站在人的立場和觀點上來說，看來是如此。
假如神是“人”的話，我們是可以這麼說的；但因為神是“神”，祂跟人不是平等的；祂是創造主，所以祂必須要得到“完全的榮耀和敬拜”，這也纔是“正常的事”！請記住﹕這是一個絕對的真理；如果我們這些被造的人把榮耀和敬拜歸給任何其他的人物，這件事本身就是“罪”了，因為沒有其他任何的人物配受到這些；只有神是自有永有的，其他任何的一切都是被造的！還有，在神所賜的第二條誡命中有一句話說﹕“因為我耶和華你的神是忌邪的神”（20﹕4-5）。據說，在原文的“忌邪”這個字是“妒嫉”的意思；所以，神在那裏是說﹕“不可為自己雕刻偶像，．．．不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是妒嫉的神。”
你要說﹕“妒嫉不是罪嗎？”（這是為甚麼中文聖經將之翻成“忌邪”之故，因為比較“合理”或“好聽”；然而卻是把神話語中的意思給忽略了。）是的，在一般的人際關係上，“妒嫉”是罪性的表現；但惟有在一種關係上，“妒嫉”不但不是罪、反而是“正常的愛心”之表現，那就是在夫婦的關係上。因為，如果一個作丈夫的能一點不在乎自己的妻子有“跟別人與跟自己同樣的關係”的話，這種夫婦的關係反倒是不正常的了。那麼，聖經在舊約和新約中，都把神和屬祂的人之間的關係比喻為夫婦之間的關係；也就是說﹕“這是一種不容許有第三者存在的關係”。
一位不在乎人的“罪”的、好像是“博愛”到甚麼都可以容忍的神，這不是聖經所啟示的神！耶和華神在這裏所發的烈怒，也正如我們在四福音中的主耶穌身上所看到的，是一種“沒有罪的成份在內”的怒氣；就是一般所謂的“義怒”。現在，我們回頭來看摩西的反應。“摩西的偉大”或“摩西的所以是摩西”，不是因為他所作的工作之浩大，乃是在於他的為人！摩西的反應就是他的禱告，記在第11-13節﹕“摩西便懇求耶和華他的神，說﹕「耶和華啊，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的。
為甚麼使埃及人議論，說﹕〃祂領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。〃求你轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與你的百姓。求你記念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列，你曾指著自己起誓，說﹕〃我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業〃。」”摩西的禱告顯出他裏面向神真實的信心和超人的膽量。正如亞伯拉罕為所多瑪的義人之禱告（創18章）、和雅各的不得到祝福就不容神走的心情（創32章）一般，摩西在此也是面對這一位全能的神、而作了這一個“成敗在此一舉”的禱告。他的第一句話就否定了前面神給以色列人的稱呼﹕“你的百姓．．．是你用大力和大能的手．．．”；意思就是﹕“他們不是我的百姓，是你的百姓．．．”。
倒底以色列人是神的百姓、還是摩西的百姓呢？（多少在神的工場上作帶領的人，就跌倒在這上面！工作成功了，自己卻失敗了；得了神賜的恩賜和能力、說話能吸引人，結果呢？人都歸了自己；使這批人除了他以外，誰的道都不要聽、誰的話都不能服，在教會中搞小圈子。多麼的可惜！）其實，神在第7節那裏，也是在給摩西一個特殊的考驗；看看摩西是否能“夠得到”。摩西沒有使神失望，他一頭就頂了回去；他對神說﹕“這是「你的」百姓”（第11節），他不讓神放手！假如在別的情況之下，“向神頂嘴”或“反駁神的話語”是犯了“悖逆神”的罪；但在此卻不然。
這一次的“回嘴”，卻是“真實、寶貴的信心之表現”！那麼，是甚麼使摩西能如此大膽的來“頂撞神”的呢？乃是由於摩西在過去的經驗中“對神的認識”而來的。所以，我們的“對神有正確的認識”這件事，是使我們的禱告有份量之一個極大的原因！接著，在第12-13節，摩西提到“神曾立過的約”和“他為神的榮耀著想”的一些話；這樣的禱告是神不能不聽的，因為這就是神所“當是”和“當有”的，因此“祂不能背乎自己”。摩西的禱告也證明了他的確是一個向神忠心的人（來3﹕5）！第14節﹕“於是耶和華後悔，不把所說的禍降與祂的百姓。”
在舊約聖經中，往往見到“耶和華後悔”這類的句子；這是甚麼意思呢？如果“神會後悔”，是否就是說“神會改變”的意思呢？然而，聖經一貫清楚的教訓是“神是不改變的”（瑪3﹕6）；所以，“祂的話”纔是信實的、是可靠的；以致，我們的信心纔能建立在“神話語”的根基上。因此對這樣的句子，我們唯一能作的解釋是﹕“神採用我們人能夠體會的這個字句，來形容祂自己在某一個時間中的作為”。因為，在祂永遠的計劃之中所存的週詳和細緻之目的和思想，是不能跟我們這些有限的人說得清楚的！
（三）破碎的法版﹕（32﹕15-29）
第19節﹕“摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。”當摩西見到以色列人犯罪的光景時，他也“發烈怒”把寫著十條誡命的法版摔碎了。這真是一個“屬靈的人”﹕在神面前為罪人代求，但在罪的面前他一點也不妥協！我們能單單因為看見他發烈怒，而說“他是個沒有愛心的人”嗎？正相反，正因為他有像神一樣的愛，所以他也有像神一般的恨惡罪的心！“破碎的法版”是顯示“破壞了的律法”；對“已經犯了罪的人”來說，律法毫無幫助之力，而只有定罪之能。
這也就是以色列人在19﹕8所說的“凡耶和華所說的，我們都要遵行”這個應許的結束！第26節﹕“（摩西）就站在營門中說﹕「凡屬耶和華的，都（要到）我這裏來！」於是利未的子孫，都到他那裏聚集。”在英文聖經的翻譯中，摩西的話帶有問號的意思﹕“誰是站在耶和華一邊的？到我這裏來”。因為摩西知道“罪是不能不受審判的”，所以他必須把“有罪和無罪的”分別出來。利未人在這時候顯出了他們向神的心意；這也是後來他們被神分別出來事奉祂的原因吧？！有人用這節話寫了一首詩歌﹕“誰願從主耶穌、誰尊主為王？”所以，問題往往不是“神是否在我們這邊”，而是“我們是否站在神的那一邊”？
（四）繼續的代禱﹕（32﹕30-33﹕23）
摩西真是一個配作領袖的人！他在對付了以色列人的罪之後，再回到神的面前去。32﹕31，“摩西回到耶和華那裏，說﹕「唉！這百姓犯了大罪，為自己作了金像。」”他不能否認，他也不願否認百姓們是犯了不得了的可怕的罪。所以，他接著說，第32節﹕“倘或你肯赦免他們的罪，．．．不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”這是說，他願意自己來擔當百姓們的罪。除了他之外，聖經中只有另一個人，就是新約中的保羅，他也同樣的表示願意犧牲自己來使同胞們得救（羅9﹕1-3）。但摩西和保羅都只能“有心”，而不能“作到”；因為他們自己本身都也是“有罪的人”。
然而，他們作不到的事主耶穌替我們作到了。因為祂是神子，所以祂沒有罪；因此，祂能、祂也配來作罪人的代替！第33-34節﹕“耶和華對摩西說﹕「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的（地方）去，我的使者必在你前面引路；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」”這是神給摩西的回答；話中雖仍然有恩典，但是祂自己不再與他們同行了（參33﹕3）。然而，摩西不肯放鬆“神自己的同在”這件事；所以，他在神面前一直不放手的禱告，直到神在33﹕14，17答應了他的每一個要求！回顧自己，我們的禱告往往不夠徹底；在當年，如果換了我們在代禱的話，可能就沒有第33章的記載了，這件事大約也在32﹕34就結束了的。
若是如此，那麼33﹕12-23所說的這些“神的同在、同行、榮耀、和恩慈”就都也不會經歷到了。所以，在33﹕2-3當神重複祂的回話給百姓們時，他們的反應也是很有智慧的﹕第4節，“百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。”這是因為，他們也有點明白了﹕“只有恩典而沒有施恩的主，不是不好、而是沒有得到至好的！”
（五）舊約的榮光﹕（34﹕）
這章記載了﹕（1）摩西再次上山（第4節﹕“摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨起來，照耶和華所吩咐的上西乃山去，手裏拿著兩塊石版。”）；（2）摩西的敬拜（第8節﹕“摩西急忙伏地下拜。”）；（3）神重申立約的事（第10-17節；在其中，特別注重“不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者”這一點）；（4）神再提一些禮節上的事（第18-26節；首先當記得的是“要守除酵節”）；和（5）神再把十誡寫在石版上（第28節﹕“摩西在耶和華那裏四十晝夜，也不吃飯，也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。”）但摩西這一次的上山，發生了另一件特殊的事﹕第29節，“摩西手裏拿著兩塊法版，下西乃山的時候，不知道自己的面皮，因耶和華和他說話，就發了光”；就是說，神的榮耀在摩西的臉上反射了出來。
但因為這榮光只是暫時的，所以摩西就用一塊帕子蒙上臉（第33節），不叫以色列人看到它的退去。這件事就成了保羅在林後3章講到“新約高過舊約”時所用的例子﹕舊約不是沒有榮光，但新約的榮光是更大的；因為舊約所作的不過是“定罪的職事”，而新約所有的乃是“賜生命的職事”。保羅在那裏也講到﹕我們要“能像主”的竅，是在於“敞著臉”（林後3﹕18）。那麼，要“敞著臉”就必須“除去帕子”；而“除去帕子”的方法，就是在“心幾時歸向主，帕子就幾時除去了”（林後3﹕16）。所以，“成聖（像主）之路”也不是在靠自己的努力，而只是在“讓自己的心不斷的歸向主（順服主）”，帕子就除去了。
（六）獻上樂意的禮﹕（35﹕）
第4-5，20-21節﹕“摩西對以色列全會眾說﹕「耶和華所吩咐的是這樣﹕你們中間要拿禮物獻給耶和華。凡樂意獻的，可以拿耶和華的禮物來。」以色列全會眾從摩西面前退去。凡心裏受感和甘心樂意的，都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。”前面第25章所提“神要以色列人送禮物來建會幕”的命令，到現在纔真正的實行了。
這一章的記載與第32章所記的，正是一個鮮明的對比；百姓們“醜惡的罪行”被“樂意的奉獻”所代替了。以色列人不但有奉獻，而且在36﹕5-6告訴我們﹕“百姓們所獻的遠超過所需的”。雖然我們在舊約聖經中多見到以色列人的悖逆，但也有少數的幾次使我們見到他們的順服。（在看到這樣的記載時，我們心中也著實是受到感動﹕多麼聽話的一群百姓，實在是可愛！所以，同心合意的順服神、服侍神，真是何等美的一件事呢！）在第30-35節中，摩西擺出比撒列和亞何利亞伯在眾人的面前，使他們作領袖（一個“能作”、一個“會教”）來帶領以色列人作建造會幕的工作。
“會幕”的名稱就是“神與祂百姓相會的帳幕”之意。出埃及記由以色列人在埃及為奴開始，一直走向的一個目標就是“建造一個會幕、使會眾可以與神親近”；從“遠離神成為人的奴隸”的地位，到“真正享受作神百姓之優利”的地位，也即是“能夠與神親近”。下一次，我們就要看到這件事的完成，也就是“神救贖工作的完成”！