第十二課 “我信有永生”（林前15﹕-16﹕）
伯14﹕14說﹕“人若死了，豈能【再】活呢？”這是約伯所問的一個問題。
他是與亞伯拉罕同時代的人，所以這是個古老的問題，也是個直到今天仍然在每一個有思想的人心中會產生的問題。當我們面對死亡、面對一個新的墳墓的時候，誰都會問說﹕“難道這就是「人生」？這麼短暫的幾十年，過去了、就沒有了嗎？”不可能的！今天的題目說﹕“我信有永生。”這意思就是說﹕“「人生」不止只是有「今生」，而且是有「來生」；生命是存到永永遠遠的。”
但是，我們若單單知道這一點的話，並不能就解決了我們心中的問題；因為，我們必須進一步的知道“甚麼是「來生」”、和“我們要如何來過「永生」”這些問題；除非這些問題得到了解答，我們的人生就不會有意義、有目標。那麼，誰能給我們解答這個“生命之謎”呢？除了新約聖經所啟示的這位“生命之主”以外，沒有人能有資格來回答這個問題！
保羅所寫的林前15章，更是特別對這個問題而講的一篇真理，所以它也是聖經中非常重要的一章經文。
按照大綱，我們還是在（四）對教會的指示（7﹕1-16﹕4）之內；現在繼續看其中的﹕
（5）“復活”的意義﹕（15﹕）
保羅在本章中講到兩點重要的真理﹕（A）“基督的復活”與“福音”有分不開的關係；和（B）“基督的復活”與“我們的復活”有分不開的關係。分別來看﹕
（A）“基督的復活”與“福音”的關係﹕（15﹕1-11）
直到第14章，哥林多教會中的問題大都是倫理和道德方面的事。但在這裏，卻引出了一個道理上的錯誤；第12節﹕“既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？”由此可見，有人以為“沒有「復活」這一回事。”因此，保羅就必須先要來解釋到“復活是福音中所不能缺少的一部分內容”這件事；就是說﹕如果“沒有了「基督的復活」這回事”，也可說“就是沒有了「福音」。”所以在本段中，保羅要從三方面來講到有關“福音”的事﹕
【I】“福音”的重要﹕（15﹕1-2）
“福音”就是“好消息”的意思。那麼，“福音”對於哥林多教會有甚麼重要呢？第2節﹕“並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”所以，“福音”的重要是在“能使他們得救”。
同時，這裏也告訴我們知道“使人能得救的方法是甚麼”；第1節﹕“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住。”
這方法就是﹕保羅“傳講”了福音，哥林多人“知道”了、又“領受”了這福音；就這麼簡單。難怪保羅在羅馬書中要說“福音是神的大能”此語了，因為它本身就是帶著能力的；所以我們只要好好的去傳，不必加鹽加醋的去湊合人的胃口的。那麼，第2節這裏也叫我們看到“甚麼纔是「真正的信福音」”﹕“持守所接受的道理。”所謂的“日久見人心”、是真是假，“時間”總是最好的考驗。福音使我們能以得救，所以福音是重要的。
【II】“福音”的內容﹕（15﹕3-8）
既然福音是如此的重要，那麼，甚麼是“福音”呢？首先，第3節上﹕“我當日所領受又傳給你們的。”可見﹕“福音”不是保羅自己想出來的一套理論，“福音”是“保羅從神那裏所領受來的啟示”；他怎麼領受，他就怎麼傳。那麼“福音的內容是甚麼呢？”保羅引用了四件歷史上的事實來說明﹕
（甲）基督的死是歷史上的一件事實﹕第3節下﹕“第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。”這句話叫我們知道﹕（壹）基督的死不是一個殉道者的死，也不是一個時代的犧牲者之死；祂的死是一個代罪的死，祂是為我們的罪而死的；和（貳）基督的死不是一個意外，不是神在事後才想到的一個計劃；祂的死是照著聖經以往所說的；換言之，祂的死是聖經一貫的預言，是神早就計劃好了的事。
（乙）基督的埋葬也是歷史上的一件事實﹕第4節上﹕“而且埋葬了。”“埋葬”是死和復活之間必須要有的一個過程；因為一個被埋葬了三天的人、必定是個真正的死人，而不會只是個暫時窒息的人的。
（丙）基督的復活更是歷史上的一件事實﹕第4節下﹕“又照聖經所說，第三天復活了。”據說﹕從原文的文法更能表達出保羅心中的思想，因為他在這句話中所用的是“現在完成式”的字；意思是說﹕“祂不但在第三天復活了，而且一直到今天、祂都是活著的。”
（丁）復活的基督曾經被這麼多的人所看見過﹕第5-8節﹕“並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，．．．以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。”
這是第四件歷史上的事實，所以這第四點可以說是用來證明﹕“第三點是件的的確確的事實。”
第5節所提到的這些人，從他們在主被釘十字架時的洩氣、到後來的生命中大有膽量的改變（尤其是在彼得的身上），顯明他們“的確是見到了復活的基督”。
第6節講到“這是一件五百多人同時見到的事”；五百多人可以作證的，必然是一件可靠的事了；而且，當保羅說這話時、還有很多人是活著的，所以他是不能胡言亂語的。
在第7和8節，保羅特別提到雅各和他自己，因為這兩個人都不是容易相信基督的人。雅各是主肉身的兄弟，當主活著時，祂的兄弟們都不信祂（約7﹕5）；但在主復活之後，雅各不但信了祂、且成了教會中的首領（徒15章），還寫了雅各書。至於保羅自己，他說“他好像是個屬靈的早產的人”；就是說﹕“他的信主不是一件平常的經歷。”（徒9章）
因此，聖經在這裏叫我們看到﹕“福音”就是講到“基督的死、埋葬、和復活”；保羅既沒有給它加上甚麼其他的東西，所以我們也不必要給福音加添甚麼作料。
【III】“福音”的果效﹕（15﹕9-11）
現在，保羅引用他本身為一個例子，來叫我們看到福音的能力、和基督的復活在他生命中所產生的功效。他的信主，在他生命中帶來了兩個根本上的影響﹕
（甲）使他對自己的價值、有了新的估計﹕第9節﹕“我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。”他承認自己在信主以前的生命是毫無價值的；換言之﹕他覺得自己這個人的價值、或他人生的意義，是從信主後才開始的。那麼，這也應當是福音在我們身上所產生的果效；我們有否很清楚的發現自己在信主前後、對自己和人生有完全不同的態度呢？這也就是林後5﹕17所謂的“在基督裏是個新造的人”之意。
（乙）使他對前面的努力、有了新的方針﹕第10-11節﹕“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。”
保羅以前如何努力來逼迫教會，現在他以同樣的努力來服侍神的教會；或說﹕“以前如何為自己勞力，現在也如何來為基督勞力。”這豈不是福音也當在我們身上產生出來的一種果效嗎？過去為屬地的事和人、我們肯付出多少代價，今天為主的緣故、我們肯付上多少呢？但在保羅的這一切成就之中，他一點都沒有覺得自己有甚麼功勞；他說﹕“所有的這一切他的作為，都是因為神的恩典。”筆者常以為﹕“在「量」的上面，世上不可能還有第二個人、會有像保羅在神的工作上之成就，但是在「質」的方面，我們每一個信主的人、卻都應該與保羅有同樣的領會；因為他所信的、與我們所信的，是同樣的一個福音、同樣的一位主！”
（B）“基督的復活”與“我們”的關係﹕（15﹕12-58）
【I】理解﹕（15﹕12-19）
在上面，保羅所回答的一個問題是﹕“基督的復活是否是歷史上的一件事實呢？”現在，他要來回答另一個問題﹕“基督的復活真是那麼重要的一件事嗎？”那麼，保羅的回答是﹕“是的；基督的復活與我們的信心、和我們的將來，都是切切相關的。”所以，他分別的來作答﹕
（甲）“基督的復活”與“我們的信心”之關係﹕第12節﹕“既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？”這可以說是前面一段的總結；意思是﹕“基督的復活既是歷史上的事實，怎麼你們還說沒有死人復活的這種事呢？”接著，保羅就來解釋到﹕“如果基督沒有復活的話，我們的信心就完全被毀了。”
他講到有四個理由﹕
（壹）“我們所傳的便是枉然”（第14節）﹕就是說，“福音的內容是空洞的；”因此，我們的信心也是虛無的；（貳）“我們是為神妄作見證的”（第15節）﹕即是﹕“我們是說謊、作假見證的人；”
（參）“你們的信便是徒然”（第17節上）﹕就是，“你們所有的是空的信心，沒有內容、沒有根基的；”和（肆）“你們仍在罪裏”（第17節下）﹕因為“基督的死”是“為要勝過罪與死”，
所以，假如祂不能勝過死而復活的話，這就表示出是祂的失敗；如果祂失敗了，那麼我們也就失了被拯救的盼望。
（乙）“基督的復活”與“我們的將來”之關係﹕第18節﹕“就是在基督裏睡了的人也滅亡了。”連那些信主、已經去世的親人也就失了得救的盼望；我們也不要想再能有與他們相聚的盼望了。第19節﹕“我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”同時，我們自己對將來也就失去了指望。往往有人說﹕“復活的事實不那麼重要，復活的信仰纔是重要的。”假如我們對第19節的話多一點思考的話，就會發現﹕“聖經的意思與這種理論是正好相反的。”因為，就算基督是個“萬應丸”、有求必應，我們就能滿足了嗎？不會的；如果沒有來生的指望，在今生無論有多大的成就，都仍是可憐的。
【II】例解﹕（15﹕20-34）
在這段中，保羅引用舊約中的兩件事為例、來表明“基督的復活與我們的復活之關係”﹕（甲）初熟節﹕第20節﹕“但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。”初熟節是緊跟著逾越節來的（利23﹕10-11）。
初熟的那一捆莊稼是藉著祭司拿來奉獻給神的。這一捆莊稼之所以被稱為“初熟”，就因為它是將來其餘收成的一個預表；那隨後要來的，當然是同樣種類的收成。那麼，初熟的奉獻是在“安息日的次日”（“主日”）舉行的。我們在林前5﹕7已經看到，逾越節是預表基督的死；那麼，初熟節在此叫我們清楚看到、就是預表基督的復活。
祂就好像那一捆初熟的莊稼奉獻給神，而我們這些信祂的人就如同那些跟著來的收成；初熟的莊稼如何，跟著來的也是如何。所以，“基督的復活”就是“我們能以復活”的保證；和（乙）亞當﹕第21-22節﹕“死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活。”也許有人會問說﹕“基督的復活是兩千年前的事，怎麼會影響到今天的人呢？”這就是保羅為甚麼舉這第二個例子的原因。
他引用“亞當的犯罪如何影響了全人類”的事實，來顯明﹕“基督也以作全人類代表的身份，來使祂的復活也能夠影響到眾人。”（當然，保羅引用亞當的重點、只是在說明“他與基督都同樣的是站在「作全人類的代表」這件事上”；因為亞當犯罪的結果是使全人類都死在罪中，而基督所作成的“義人的復活”之果效、卻單單是屬於“在基督裏”的這批人的。）接下去的第23-28節，是用來解釋第22節所謂的“在基督裏眾人也都要復活”這句話的；因為也許有人會想到﹕“為甚麼我們沒有在基督復活的時候、也都復活了呢？”所以，第23節的第一句話就是﹕“但各人是按著自己的次序復活；”就是說﹕“雖然每一個在基督裏的人都要復活，但是是有不同的時間或次序的。”第23節下﹕“初熟的果子是基督；以後在祂來的時候，是那些屬基督的。”
可見﹕所謂的“按著自己的次序復活”、並非是指“個別的不同時間”（好像“今天你、明天我”），而乃是指一個個集團的人、在不同的時間來一起復活。第24節﹕“再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。”有一天末期會來到，世上的一切都要過去；“死”也要被毀去（第26節）。（雖然說，主藉著十字架已經勝過了死亡，但直到現在、“死”仍是在地上掌權；然而有一天，當主在永遠作王之前，祂要除去一切的仇敵。）然後，第28節﹕“萬物既服了祂，那時，子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。”最最末了，主耶穌要把國交給父神，使神為萬物之主。
假如這些事不是真的的話，保羅在下面就發出兩個問題來﹕（甲）第29節﹕“因何為死人受洗呢？”；和（乙）第30-34節﹕“我們又因何時刻冒險呢？．．．。”關於第29節，有好些不同的講解（例如“就是為死人施洗”、“活人代替死了的人受洗”、或“是指屬靈的死人”等等的）。筆者認為比較合理的解釋是﹕“有人受了信主而已經死了的人之影響，而來接受洗禮。”（例如﹕不信的親人、在信主的親人死了之後，因為盼望在永世中再聚，所以也信了主而來受洗。）
所以，保羅的意思是﹕“如果那些人不信有復活與來生的話，那麼，如此行的意義在哪裏呢？”同樣的，在第30節以後，保羅就把自己目前生活上的見證拉了進來；意思是﹕“如果不是相信有復活，我又何必過這樣的一個冒險的生活呢？”第32節下﹕“若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。”這是最實在的人生哲學；不是嗎？第33-34節上﹕“你們不要自欺；濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。”在這裏，我們真應當停下來思想一下﹕“我們是真的信「有復活」、「有來生」嗎？”如果是真的，那我們就應當不是活在第32節下、而是個活在第33-34節的話中之人了！是不是？
【III】問難﹕（15﹕35-53）
第35節﹕“或有人問﹕「死人怎樣復活？帶著甚麼身體來呢？」”保羅猜想到會有這兩個問題的產生；正如今天同樣有人會問﹕“怎麼會復活、復活的身體是怎麼回事呢？”那麼，要具體的來回答這些問題、幾乎是不可能的事，因為我們是活在這個身體之內、我們的理解力是有限的；但雖然如此，我們仍然有一些是可以理解的。因此從第36-49節，保羅用三個例子、四件對比來回答這些問題﹕
（甲）三個例子（第36-41節）﹕
（壹）麥子﹕第36-38節﹕“無知的人哪！你所種的，若不死就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀；但神隨自己的意思，給它一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。”主耶穌曾在約12﹕24以麥子為比喻、來說到“祂的死與復活之間的關係”；同樣的，保羅也取用這個例子﹕“正如麥子就是子粒生命的繼續一般，雖然在外表上看來是完全不同的；還有，子粒必須先經過「死了」的過程。”所以，天然界都告訴我們﹕“「復活」是可能的事。”
（貳）肉體﹕第39節﹕“凡肉體各有不同﹕人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。”雖然人、獸、鳥、和魚都有不同的形體，但大家都有肉體；所以，復活的身體是有肉體的，只是跟現在的身體之構造性質不同；和（參）天體﹕第40-41節﹕“有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光，也有分別。”它們都是有榮光的，所以，我們將來要有的“復活的身體”也是有榮光的。（乙）四件對比（第42-49節）﹕（壹）復活的身體是不朽壞的（第42節）；（貳）復活的身體是榮耀的（第43節上）；
（參）復活的身體是強壯的（第43節下）；和（肆）復活的身體是靈性的（第44節）。那麼，為了要避免人對所謂的“靈性的身體”有所誤解，所以從第45-49節、保羅有進一步的說明。首先，我們回來看第44節下﹕“若有血氣的身體，也必有靈性的身體。”可見﹕這個“靈性的身體”是個“有實體的身體”；因為，所謂的“屬靈性的”是與“屬血氣的”、而不是與“屬物質的”在作對比。第45-49節﹕“【經上】也是這樣記著說﹕「首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當，成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先；以後纔有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土。第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。”這“兩個亞當”就是“兩個人類的代表”；“末後的亞當”當然就是指“基督”而言的；我們如何與亞當一樣的有一個屬血氣（或屬土）的身體，照樣，我們也要從基督得到一個屬靈性（或屬天）的身體。
第50節是一個總結﹕“弟兄們，我告訴你們說，血肉【之體】不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。”所以，為甚麼必須要有一個復活的身體呢？乃是因為“這是兩個不同的世界”；我們現有的身體不能進入神的國，所以我們的這個身體必須要有改變纔行。那麼，這些事甚麼時候會發生呢？第51-53節告訴我們﹕“是在當主耶穌基督再來的時候。”（參帖前4﹕13-18）
【IV】應用﹕（15﹕54-58）
第54-56節﹕“這必朽壞的，既變成不朽壞的；這必死的，既變成不死的；那時【經上】所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？」死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。”就是說﹕“基督的復活”這件事實，使祂得勝了“死”和“罪”。然後，第57節﹕“感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”
因為我們是在主耶穌基督的裏面，所以我們也同樣的得了勝；這就是保羅所講的有關“復活的真理”之結論。所有的將來這一切事情的成就，都是由於“基督已經復活”的緣故。但是，難道基督復活的功效只是在將來嗎？不是的；基督復活的功效應該今天就能在我們身上產生出來纔對！因此，保羅在第58節說﹕“所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”這是一個非常實在的勸告，是我們在今天就可以在兩方面應用到的﹕（甲）堅固、不搖動﹕無論遭遇甚麼，都在信心中站立得住；和（乙）常常竭力作主工﹕總不停止對主的服事；我們的勞苦不會是徒然的，因為我們所事奉的是一位“活著的主”！
（6）“捐獻”的原則﹕（16﹕1-4）
這是哥林多教會所問的最後一個問題，是與錢財的捐獻有關的事。雖然在當時他們所談的、是關於“資助耶路撒冷教會的信徒”這件事當如何辦理，但在其中我們仍可以看出有關“捐獻”的兩個原則來﹕
（A）有規定的“給”﹕第2節下﹕“各人要．．抽出來留著，免得．．現湊。”所以，不是“在想到時才給”，而是把一部分的錢“放在一邊留著”、預備作神工作的用處；也不是“在有餘時才給”，乃是要“先抽出一部分來”為神的用處。沒有人愛吃剩飯剩菜的，所以我們更不該把剩下的拿來給神。
（B）盡力量的“給”﹕第2節下也說﹕“各人要照自己的進項．．。”新約聖經從來沒提到過“十分之一”的名稱，因為“活在恩典中的人、若想回報神愛的話，是沒有限度的”。然而，如果真要使用百分比的話，筆者認為﹕“十分之一”也是最起碼的“向神的愛心”之表示了。但是，聖經更進一步的說是“按進項的給”、而不是“按百分比的給”。（例如﹕如月入百萬，難道就只給十萬、自己用九十萬？如月入一千、而能給到三百的話，豈不更能顯出“愛主之心”了呢？總之，這不是在律法下的要求；這是個人在主面前的心意。如果我月入一千而只給十元，這只表示我對主恩典的領受只有這樣的價值、或“主在我心中的價值只有百分之一而已”。）
（五）結論﹕（16﹕5-24）
在第5-9節之中，保羅提到了他個人的一些計劃；可見﹕我們辦事情是可以有計劃的，只是在其中必須總是存著一個“主若許可”（第7節）的心態在內。從第10-12節，保羅表達他對哥林多教會的關懷，他常把他們的需要放在心上；他提到提摩太和亞波羅，因為他覺得這兩個人是能對哥林多教會有幫助的。然後第13-18節是保羅給他們的一些最後的勸勉﹕像第13節的“要作大丈夫”，和第14節的“要憑愛心行事”；並且，他承認司提反等人是可以作屬靈領袖的人。從第19-24節就是“最後的問安”和“祝福的話”。第23-24節﹕“願主耶穌基督的恩，【常】與你們眾人同在。我在基督耶穌裏的愛，與你們眾人同在。阿們。”
在保羅說這些祝福的話之前，他最後的一句話是﹕“主必要來！”（第22節下）這是提醒他們﹕“當在「等待主再來」的心情中、來唸這封信裏面所說的話。”的確，如果我們心中常想到“主快要再來”的話，神的話就會對我們有更加深重的意義了。對於第22節上﹕“若有人不愛主，這人可咒可詛。”為甚麼保羅要如此說呢？一方面，主恩主愛這麼大，一個不知感恩、忘恩負義的人，我們都會對之說“這個人不是人”的；另一方面，我們今天不愛主，到主再來時、受虧損的會是誰呢？還不是我們本身嗎？所以，求主的愛激勵我們、得到我們的心，叫我們能真正愛主、愛主更深；讓我們也能常常從心中說﹕“主耶穌啊，我願你來！”
他是與亞伯拉罕同時代的人，所以這是個古老的問題，也是個直到今天仍然在每一個有思想的人心中會產生的問題。當我們面對死亡、面對一個新的墳墓的時候，誰都會問說﹕“難道這就是「人生」？這麼短暫的幾十年，過去了、就沒有了嗎？”不可能的！今天的題目說﹕“我信有永生。”這意思就是說﹕“「人生」不止只是有「今生」，而且是有「來生」；生命是存到永永遠遠的。”
但是，我們若單單知道這一點的話，並不能就解決了我們心中的問題；因為，我們必須進一步的知道“甚麼是「來生」”、和“我們要如何來過「永生」”這些問題；除非這些問題得到了解答，我們的人生就不會有意義、有目標。那麼，誰能給我們解答這個“生命之謎”呢？除了新約聖經所啟示的這位“生命之主”以外，沒有人能有資格來回答這個問題！
保羅所寫的林前15章，更是特別對這個問題而講的一篇真理，所以它也是聖經中非常重要的一章經文。
按照大綱，我們還是在（四）對教會的指示（7﹕1-16﹕4）之內；現在繼續看其中的﹕
（5）“復活”的意義﹕（15﹕）
保羅在本章中講到兩點重要的真理﹕（A）“基督的復活”與“福音”有分不開的關係；和（B）“基督的復活”與“我們的復活”有分不開的關係。分別來看﹕
（A）“基督的復活”與“福音”的關係﹕（15﹕1-11）
直到第14章，哥林多教會中的問題大都是倫理和道德方面的事。但在這裏，卻引出了一個道理上的錯誤；第12節﹕“既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？”由此可見，有人以為“沒有「復活」這一回事。”因此，保羅就必須先要來解釋到“復活是福音中所不能缺少的一部分內容”這件事；就是說﹕如果“沒有了「基督的復活」這回事”，也可說“就是沒有了「福音」。”所以在本段中，保羅要從三方面來講到有關“福音”的事﹕
【I】“福音”的重要﹕（15﹕1-2）
“福音”就是“好消息”的意思。那麼，“福音”對於哥林多教會有甚麼重要呢？第2節﹕“並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”所以，“福音”的重要是在“能使他們得救”。
同時，這裏也告訴我們知道“使人能得救的方法是甚麼”；第1節﹕“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住。”
這方法就是﹕保羅“傳講”了福音，哥林多人“知道”了、又“領受”了這福音；就這麼簡單。難怪保羅在羅馬書中要說“福音是神的大能”此語了，因為它本身就是帶著能力的；所以我們只要好好的去傳，不必加鹽加醋的去湊合人的胃口的。那麼，第2節這裏也叫我們看到“甚麼纔是「真正的信福音」”﹕“持守所接受的道理。”所謂的“日久見人心”、是真是假，“時間”總是最好的考驗。福音使我們能以得救，所以福音是重要的。
【II】“福音”的內容﹕（15﹕3-8）
既然福音是如此的重要，那麼，甚麼是“福音”呢？首先，第3節上﹕“我當日所領受又傳給你們的。”可見﹕“福音”不是保羅自己想出來的一套理論，“福音”是“保羅從神那裏所領受來的啟示”；他怎麼領受，他就怎麼傳。那麼“福音的內容是甚麼呢？”保羅引用了四件歷史上的事實來說明﹕
（甲）基督的死是歷史上的一件事實﹕第3節下﹕“第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。”這句話叫我們知道﹕（壹）基督的死不是一個殉道者的死，也不是一個時代的犧牲者之死；祂的死是一個代罪的死，祂是為我們的罪而死的；和（貳）基督的死不是一個意外，不是神在事後才想到的一個計劃；祂的死是照著聖經以往所說的；換言之，祂的死是聖經一貫的預言，是神早就計劃好了的事。
（乙）基督的埋葬也是歷史上的一件事實﹕第4節上﹕“而且埋葬了。”“埋葬”是死和復活之間必須要有的一個過程；因為一個被埋葬了三天的人、必定是個真正的死人，而不會只是個暫時窒息的人的。
（丙）基督的復活更是歷史上的一件事實﹕第4節下﹕“又照聖經所說，第三天復活了。”據說﹕從原文的文法更能表達出保羅心中的思想，因為他在這句話中所用的是“現在完成式”的字；意思是說﹕“祂不但在第三天復活了，而且一直到今天、祂都是活著的。”
（丁）復活的基督曾經被這麼多的人所看見過﹕第5-8節﹕“並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，．．．以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。”
這是第四件歷史上的事實，所以這第四點可以說是用來證明﹕“第三點是件的的確確的事實。”
第5節所提到的這些人，從他們在主被釘十字架時的洩氣、到後來的生命中大有膽量的改變（尤其是在彼得的身上），顯明他們“的確是見到了復活的基督”。
第6節講到“這是一件五百多人同時見到的事”；五百多人可以作證的，必然是一件可靠的事了；而且，當保羅說這話時、還有很多人是活著的，所以他是不能胡言亂語的。
在第7和8節，保羅特別提到雅各和他自己，因為這兩個人都不是容易相信基督的人。雅各是主肉身的兄弟，當主活著時，祂的兄弟們都不信祂（約7﹕5）；但在主復活之後，雅各不但信了祂、且成了教會中的首領（徒15章），還寫了雅各書。至於保羅自己，他說“他好像是個屬靈的早產的人”；就是說﹕“他的信主不是一件平常的經歷。”（徒9章）
因此，聖經在這裏叫我們看到﹕“福音”就是講到“基督的死、埋葬、和復活”；保羅既沒有給它加上甚麼其他的東西，所以我們也不必要給福音加添甚麼作料。
【III】“福音”的果效﹕（15﹕9-11）
現在，保羅引用他本身為一個例子，來叫我們看到福音的能力、和基督的復活在他生命中所產生的功效。他的信主，在他生命中帶來了兩個根本上的影響﹕
（甲）使他對自己的價值、有了新的估計﹕第9節﹕“我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。”他承認自己在信主以前的生命是毫無價值的；換言之﹕他覺得自己這個人的價值、或他人生的意義，是從信主後才開始的。那麼，這也應當是福音在我們身上所產生的果效；我們有否很清楚的發現自己在信主前後、對自己和人生有完全不同的態度呢？這也就是林後5﹕17所謂的“在基督裏是個新造的人”之意。
（乙）使他對前面的努力、有了新的方針﹕第10-11節﹕“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。”
保羅以前如何努力來逼迫教會，現在他以同樣的努力來服侍神的教會；或說﹕“以前如何為自己勞力，現在也如何來為基督勞力。”這豈不是福音也當在我們身上產生出來的一種果效嗎？過去為屬地的事和人、我們肯付出多少代價，今天為主的緣故、我們肯付上多少呢？但在保羅的這一切成就之中，他一點都沒有覺得自己有甚麼功勞；他說﹕“所有的這一切他的作為，都是因為神的恩典。”筆者常以為﹕“在「量」的上面，世上不可能還有第二個人、會有像保羅在神的工作上之成就，但是在「質」的方面，我們每一個信主的人、卻都應該與保羅有同樣的領會；因為他所信的、與我們所信的，是同樣的一個福音、同樣的一位主！”
（B）“基督的復活”與“我們”的關係﹕（15﹕12-58）
【I】理解﹕（15﹕12-19）
在上面，保羅所回答的一個問題是﹕“基督的復活是否是歷史上的一件事實呢？”現在，他要來回答另一個問題﹕“基督的復活真是那麼重要的一件事嗎？”那麼，保羅的回答是﹕“是的；基督的復活與我們的信心、和我們的將來，都是切切相關的。”所以，他分別的來作答﹕
（甲）“基督的復活”與“我們的信心”之關係﹕第12節﹕“既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？”這可以說是前面一段的總結；意思是﹕“基督的復活既是歷史上的事實，怎麼你們還說沒有死人復活的這種事呢？”接著，保羅就來解釋到﹕“如果基督沒有復活的話，我們的信心就完全被毀了。”
他講到有四個理由﹕
（壹）“我們所傳的便是枉然”（第14節）﹕就是說，“福音的內容是空洞的；”因此，我們的信心也是虛無的；（貳）“我們是為神妄作見證的”（第15節）﹕即是﹕“我們是說謊、作假見證的人；”
（參）“你們的信便是徒然”（第17節上）﹕就是，“你們所有的是空的信心，沒有內容、沒有根基的；”和（肆）“你們仍在罪裏”（第17節下）﹕因為“基督的死”是“為要勝過罪與死”，
所以，假如祂不能勝過死而復活的話，這就表示出是祂的失敗；如果祂失敗了，那麼我們也就失了被拯救的盼望。
（乙）“基督的復活”與“我們的將來”之關係﹕第18節﹕“就是在基督裏睡了的人也滅亡了。”連那些信主、已經去世的親人也就失了得救的盼望；我們也不要想再能有與他們相聚的盼望了。第19節﹕“我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”同時，我們自己對將來也就失去了指望。往往有人說﹕“復活的事實不那麼重要，復活的信仰纔是重要的。”假如我們對第19節的話多一點思考的話，就會發現﹕“聖經的意思與這種理論是正好相反的。”因為，就算基督是個“萬應丸”、有求必應，我們就能滿足了嗎？不會的；如果沒有來生的指望，在今生無論有多大的成就，都仍是可憐的。
【II】例解﹕（15﹕20-34）
在這段中，保羅引用舊約中的兩件事為例、來表明“基督的復活與我們的復活之關係”﹕（甲）初熟節﹕第20節﹕“但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。”初熟節是緊跟著逾越節來的（利23﹕10-11）。
初熟的那一捆莊稼是藉著祭司拿來奉獻給神的。這一捆莊稼之所以被稱為“初熟”，就因為它是將來其餘收成的一個預表；那隨後要來的，當然是同樣種類的收成。那麼，初熟的奉獻是在“安息日的次日”（“主日”）舉行的。我們在林前5﹕7已經看到，逾越節是預表基督的死；那麼，初熟節在此叫我們清楚看到、就是預表基督的復活。
祂就好像那一捆初熟的莊稼奉獻給神，而我們這些信祂的人就如同那些跟著來的收成；初熟的莊稼如何，跟著來的也是如何。所以，“基督的復活”就是“我們能以復活”的保證；和（乙）亞當﹕第21-22節﹕“死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活。”也許有人會問說﹕“基督的復活是兩千年前的事，怎麼會影響到今天的人呢？”這就是保羅為甚麼舉這第二個例子的原因。
他引用“亞當的犯罪如何影響了全人類”的事實，來顯明﹕“基督也以作全人類代表的身份，來使祂的復活也能夠影響到眾人。”（當然，保羅引用亞當的重點、只是在說明“他與基督都同樣的是站在「作全人類的代表」這件事上”；因為亞當犯罪的結果是使全人類都死在罪中，而基督所作成的“義人的復活”之果效、卻單單是屬於“在基督裏”的這批人的。）接下去的第23-28節，是用來解釋第22節所謂的“在基督裏眾人也都要復活”這句話的；因為也許有人會想到﹕“為甚麼我們沒有在基督復活的時候、也都復活了呢？”所以，第23節的第一句話就是﹕“但各人是按著自己的次序復活；”就是說﹕“雖然每一個在基督裏的人都要復活，但是是有不同的時間或次序的。”第23節下﹕“初熟的果子是基督；以後在祂來的時候，是那些屬基督的。”
可見﹕所謂的“按著自己的次序復活”、並非是指“個別的不同時間”（好像“今天你、明天我”），而乃是指一個個集團的人、在不同的時間來一起復活。第24節﹕“再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。”有一天末期會來到，世上的一切都要過去；“死”也要被毀去（第26節）。（雖然說，主藉著十字架已經勝過了死亡，但直到現在、“死”仍是在地上掌權；然而有一天，當主在永遠作王之前，祂要除去一切的仇敵。）然後，第28節﹕“萬物既服了祂，那時，子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。”最最末了，主耶穌要把國交給父神，使神為萬物之主。
假如這些事不是真的的話，保羅在下面就發出兩個問題來﹕（甲）第29節﹕“因何為死人受洗呢？”；和（乙）第30-34節﹕“我們又因何時刻冒險呢？．．．。”關於第29節，有好些不同的講解（例如“就是為死人施洗”、“活人代替死了的人受洗”、或“是指屬靈的死人”等等的）。筆者認為比較合理的解釋是﹕“有人受了信主而已經死了的人之影響，而來接受洗禮。”（例如﹕不信的親人、在信主的親人死了之後，因為盼望在永世中再聚，所以也信了主而來受洗。）
所以，保羅的意思是﹕“如果那些人不信有復活與來生的話，那麼，如此行的意義在哪裏呢？”同樣的，在第30節以後，保羅就把自己目前生活上的見證拉了進來；意思是﹕“如果不是相信有復活，我又何必過這樣的一個冒險的生活呢？”第32節下﹕“若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。”這是最實在的人生哲學；不是嗎？第33-34節上﹕“你們不要自欺；濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。”在這裏，我們真應當停下來思想一下﹕“我們是真的信「有復活」、「有來生」嗎？”如果是真的，那我們就應當不是活在第32節下、而是個活在第33-34節的話中之人了！是不是？
【III】問難﹕（15﹕35-53）
第35節﹕“或有人問﹕「死人怎樣復活？帶著甚麼身體來呢？」”保羅猜想到會有這兩個問題的產生；正如今天同樣有人會問﹕“怎麼會復活、復活的身體是怎麼回事呢？”那麼，要具體的來回答這些問題、幾乎是不可能的事，因為我們是活在這個身體之內、我們的理解力是有限的；但雖然如此，我們仍然有一些是可以理解的。因此從第36-49節，保羅用三個例子、四件對比來回答這些問題﹕
（甲）三個例子（第36-41節）﹕
（壹）麥子﹕第36-38節﹕“無知的人哪！你所種的，若不死就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀；但神隨自己的意思，給它一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。”主耶穌曾在約12﹕24以麥子為比喻、來說到“祂的死與復活之間的關係”；同樣的，保羅也取用這個例子﹕“正如麥子就是子粒生命的繼續一般，雖然在外表上看來是完全不同的；還有，子粒必須先經過「死了」的過程。”所以，天然界都告訴我們﹕“「復活」是可能的事。”
（貳）肉體﹕第39節﹕“凡肉體各有不同﹕人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。”雖然人、獸、鳥、和魚都有不同的形體，但大家都有肉體；所以，復活的身體是有肉體的，只是跟現在的身體之構造性質不同；和（參）天體﹕第40-41節﹕“有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光，也有分別。”它們都是有榮光的，所以，我們將來要有的“復活的身體”也是有榮光的。（乙）四件對比（第42-49節）﹕（壹）復活的身體是不朽壞的（第42節）；（貳）復活的身體是榮耀的（第43節上）；
（參）復活的身體是強壯的（第43節下）；和（肆）復活的身體是靈性的（第44節）。那麼，為了要避免人對所謂的“靈性的身體”有所誤解，所以從第45-49節、保羅有進一步的說明。首先，我們回來看第44節下﹕“若有血氣的身體，也必有靈性的身體。”可見﹕這個“靈性的身體”是個“有實體的身體”；因為，所謂的“屬靈性的”是與“屬血氣的”、而不是與“屬物質的”在作對比。第45-49節﹕“【經上】也是這樣記著說﹕「首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當，成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先；以後纔有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土。第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。”這“兩個亞當”就是“兩個人類的代表”；“末後的亞當”當然就是指“基督”而言的；我們如何與亞當一樣的有一個屬血氣（或屬土）的身體，照樣，我們也要從基督得到一個屬靈性（或屬天）的身體。
第50節是一個總結﹕“弟兄們，我告訴你們說，血肉【之體】不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。”所以，為甚麼必須要有一個復活的身體呢？乃是因為“這是兩個不同的世界”；我們現有的身體不能進入神的國，所以我們的這個身體必須要有改變纔行。那麼，這些事甚麼時候會發生呢？第51-53節告訴我們﹕“是在當主耶穌基督再來的時候。”（參帖前4﹕13-18）
【IV】應用﹕（15﹕54-58）
第54-56節﹕“這必朽壞的，既變成不朽壞的；這必死的，既變成不死的；那時【經上】所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？」死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。”就是說﹕“基督的復活”這件事實，使祂得勝了“死”和“罪”。然後，第57節﹕“感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”
因為我們是在主耶穌基督的裏面，所以我們也同樣的得了勝；這就是保羅所講的有關“復活的真理”之結論。所有的將來這一切事情的成就，都是由於“基督已經復活”的緣故。但是，難道基督復活的功效只是在將來嗎？不是的；基督復活的功效應該今天就能在我們身上產生出來纔對！因此，保羅在第58節說﹕“所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”這是一個非常實在的勸告，是我們在今天就可以在兩方面應用到的﹕（甲）堅固、不搖動﹕無論遭遇甚麼，都在信心中站立得住；和（乙）常常竭力作主工﹕總不停止對主的服事；我們的勞苦不會是徒然的，因為我們所事奉的是一位“活著的主”！
（6）“捐獻”的原則﹕（16﹕1-4）
這是哥林多教會所問的最後一個問題，是與錢財的捐獻有關的事。雖然在當時他們所談的、是關於“資助耶路撒冷教會的信徒”這件事當如何辦理，但在其中我們仍可以看出有關“捐獻”的兩個原則來﹕
（A）有規定的“給”﹕第2節下﹕“各人要．．抽出來留著，免得．．現湊。”所以，不是“在想到時才給”，而是把一部分的錢“放在一邊留著”、預備作神工作的用處；也不是“在有餘時才給”，乃是要“先抽出一部分來”為神的用處。沒有人愛吃剩飯剩菜的，所以我們更不該把剩下的拿來給神。
（B）盡力量的“給”﹕第2節下也說﹕“各人要照自己的進項．．。”新約聖經從來沒提到過“十分之一”的名稱，因為“活在恩典中的人、若想回報神愛的話，是沒有限度的”。然而，如果真要使用百分比的話，筆者認為﹕“十分之一”也是最起碼的“向神的愛心”之表示了。但是，聖經更進一步的說是“按進項的給”、而不是“按百分比的給”。（例如﹕如月入百萬，難道就只給十萬、自己用九十萬？如月入一千、而能給到三百的話，豈不更能顯出“愛主之心”了呢？總之，這不是在律法下的要求；這是個人在主面前的心意。如果我月入一千而只給十元，這只表示我對主恩典的領受只有這樣的價值、或“主在我心中的價值只有百分之一而已”。）
（五）結論﹕（16﹕5-24）
在第5-9節之中，保羅提到了他個人的一些計劃；可見﹕我們辦事情是可以有計劃的，只是在其中必須總是存著一個“主若許可”（第7節）的心態在內。從第10-12節，保羅表達他對哥林多教會的關懷，他常把他們的需要放在心上；他提到提摩太和亞波羅，因為他覺得這兩個人是能對哥林多教會有幫助的。然後第13-18節是保羅給他們的一些最後的勸勉﹕像第13節的“要作大丈夫”，和第14節的“要憑愛心行事”；並且，他承認司提反等人是可以作屬靈領袖的人。從第19-24節就是“最後的問安”和“祝福的話”。第23-24節﹕“願主耶穌基督的恩，【常】與你們眾人同在。我在基督耶穌裏的愛，與你們眾人同在。阿們。”
在保羅說這些祝福的話之前，他最後的一句話是﹕“主必要來！”（第22節下）這是提醒他們﹕“當在「等待主再來」的心情中、來唸這封信裏面所說的話。”的確，如果我們心中常想到“主快要再來”的話，神的話就會對我們有更加深重的意義了。對於第22節上﹕“若有人不愛主，這人可咒可詛。”為甚麼保羅要如此說呢？一方面，主恩主愛這麼大，一個不知感恩、忘恩負義的人，我們都會對之說“這個人不是人”的；另一方面，我們今天不愛主，到主再來時、受虧損的會是誰呢？還不是我們本身嗎？所以，求主的愛激勵我們、得到我們的心，叫我們能真正愛主、愛主更深；讓我們也能常常從心中說﹕“主耶穌啊，我願你來！”