第八課 公綿羊和公山羊的異象
在但以理書中的每一個異象，都是能叫我們對聖經預言的知識有很多的增長、或是有進一步的瞭解的。
好比說﹕在上一章中所見的“四個獸”的異象、與在第二章中之大像所預表的“四大帝國”是相符合的，但是在第七章那裏、我們就能對“第四個獸”（或“最後的一個帝國”）有了比較多的瞭解了。那麼今天的這一個異象，就是要我們回頭來對有關“第二和第三個獸（或帝國）”的事、再作比較仔細一點的思想。
這一章的分段、跟上一章一般，也是可以簡單的分成兩大段﹕
（一）第1-14節是“異象本身”；和（二）第15-27節是“對異象的解釋”。
那麼，也是跟上次一樣，我們不能按著分段來講解，只能從其中取出幾個題目來看﹕
（一）與“異象”有關的一些事﹕
第1節﹕“伯沙撒王在位第三年，有異象現與我但以理，是在先前所見的異象之後。”
所以這仍是當伯沙撒在位之時所見的異象。按照“第三年”的日期來看，這已經是巴比倫帝國的末期了；因為伯沙撒作王的時間很短，也不過只有三年而已。
那麼但以理所見的這個異象，雖然對我們來說是已成了“歷史”，然而對當時代的人來說，當然完全都還是“預言”來的。因此，如果我們設身處地來思想的話，真的不能不承認“聖經是真神所啟示的話”之事實，因為一切的事是如此準確地應驗了的！難怪不信的人要反對“聖經的權威”的時候，就尤其是要反對但以理書了。
第2節﹕“我見了異象的時候，我【以為】在以攔省書珊城中；我見異象又如在烏萊河邊。”在這裏很奇妙的提到書珊城（烏萊河在它旁邊）、而不是在巴比倫城，因為書珊後來成為波斯的首都（在聖經的以斯帖記和尼希米記中都有提到）。所以可見﹕連一個與預言有關的小小地名都被提及、都有應驗，實在是奇妙！（另一個相似的預言是彌5﹕2提到的主耶穌基督降生的地點“伯利恆”。）第27節﹕“於是我但以理昏迷不醒，病了數日，然後起來，辦理王的事務。我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。”
以前曾提過﹕好似但以理在當時並沒有完全退休，然而在第五章中的伯沙撒王竟然對他一點都不認識似的，真是一位糊塗的昏君了！那麼這個異象的內容是講到有一隻雙角的公綿羊，牠的兩角都高；但有一角更高過另一角，而這個更高的卻是後來長的。這羊往西、往北、往南牴觸、無往不利，連野獸都勝不了牠。但突然另有一隻公山羊飛快的由西方而來，牠有著一個非常的大角；牠向著那公綿羊直闖過去，就把公綿羊給毀了。之後，這大角極其強盛，但又突然的折斷了；然後，在這大角原來的地方，又長出四個角來。從這四個角之中的一個角，再長出另一個小角來；接下去，就是形容這一個“小角”所行的一些惡事。
（二）“公綿羊”和“公山羊”的意義﹕
再一次，我們看到聖經自己有清楚的解釋﹕
（1）公綿羊﹕
第20節﹕“你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。”這也就是第二章中大像的銀膀臂和胸膛，以及第七章中的旁跨而坐的熊；在每一個異象中，都叫我們注意到“二”的數字（“雙臂”、“雙足”和這裏的“雙角”）。
雖然在此已是第三次的預言到在巴比倫之後的瑪代、波斯帝國，但一個比一個的預言、對她們的講解是更為清楚﹕“雙臂一胸”（兩個國合成一個）；“雙足一高一低”（兩個國一強一弱）；和現在的“雙角一前一後，一低一高”（後起的波斯會強過在前的瑪代；這是為甚麼在第2節提到波斯國的首都書珊、而不提瑪代的首都巴比倫之故，這不又是一件很奇妙的事嗎？）。
第4節﹕“我見那公綿羊往西，往北，往南牴觸，獸在它面前都站立不住，也沒有能救護脫離它手的；
但它任意而行，自高自大。”在這裏講到它向三方面的伸展（比在上一章單單提到“三根肋骨”就更為清楚了）﹕
（A）往西﹕她原先佔領了波斯灣，所以從本土出發往西，就得了巴比倫、甚至到馬其頓；
（B）往北﹕後來北上到小亞細亞；
（C）往南﹕再南下入埃及。
那麼，因為這些事在但以理的時候完全是預言，所以他不能那麼清楚的明白它們的意思；
但是，後來的世界歷史叫我們看到﹕“它們是完全的應驗了。”
（2）公山羊﹕
第5-6節﹕“我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，遍行全地，【腳】不沾塵。
這山羊兩眼當中，有一非常的角。它往我所看見站在河邊有雙角的公綿羊那裏去，大發忿怒，向它直闖。”
首先，牠的“從西而來”這件事本身，在當時就是一件不可思議的事。
因為在古時的強國，往往是興起自東方、而向西發展的（例如﹕巴比倫和瑪代、波斯）；但這一隻公山羊正相反，它是從西而來。第21節﹕“那公山羊，就是希臘王；兩眼當中的大角，就是頭一王。”這給我們解釋了它是誰；它是指由馬其頓帝國演變成的希臘帝國。（原來馬其頓的王是腓力，但在他被殺害之後，他的兒子亞歷山大繼位作了希臘聯盟的元首，所以又稱之為希臘帝國。）因此，那個大角當然就是指亞歷山大大帝了。
那麼，亞歷山大為了要報復波斯以往攻打希臘之仇，所以在主前334年他在歐洲和亞洲之間的達達尼爾海峽那裏，第一次大大的打敗了波斯（注意第6節提到的“在河邊”三字）。然後在接下去一連串的戰爭中，使他在數年之間就把整個的波斯國都給毀了。亞歷山大和他所向無敵的軍隊、一直下到埃及，建造了另一座以他自己為名的城（就是徒18﹕24所提到、直到新約聖經寫作之時仍然有名的一座城）。
後來，亞歷山大又向東伸展直到印度。在他所到之處，他都把希臘的言語、文明、和文化都帶了去；那麼，這一件事可說是出於神的預備、是神為新約聖經的傳播鋪了路，因為藉著亞歷山大所作的、使希臘文在地中海東邊一帶也成了一個普遍通用的語文。根據傳說所講﹕“有一次亞歷山大哭了起來，因為在這世上再沒有地方可以讓他去征服的了。”無論如何，他實在是世上數一數二的軍事奇才；在他打上面所提、那次有名的首次勝仗時，他才不過是22歲。然而，正如第8節上所言﹕“這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了。”就在主前323年、也即是在大勝波斯之後的十一年，他就在巴比倫去世了；死的時候不過才33歲，據說是因酒精中毒之故。他是一個如同舊約聖經中的參孫一類的人；外面剛強，能勝過所有的人、做大事業，同時卻是個裏面軟弱，勝不過自己之情慾的人。
（三）“四個角”和“另一個小角”﹕
第22節﹕“至於那折斷了的角（筆者註﹕參第8節），在其根上又長出四角，這四角就是四國，必從這國裏興起來，只是權勢都不及他。”正如在這裏所預言的﹕在亞歷山大死後，因為他沒有兒子可以繼承他的王位，所以他手下的將軍們之間就起了紛爭。約在20年之後（主前301年），有四個將軍就瓜分了希臘帝國；多利曼（PTOLEMY）取了埃及（南方），西路庫（SELEUCUS）取了敘利亞（北方），利西馬克（LYSIMACHUS）取了小亞細亞（東方），和喀散德（CASSANDER）取了希臘（西方）。
那麼，聖經對這四個人、只注意到其中的兩位（南方王和北方王），所以到第十一章的時候也會對他們有一些預言。但在本章中，聖經所注重的是另一個人，就是第9節所說的﹕“四角之中，有一角長出一個小角，向南，向東，向榮美之【地】，漸漸成為強大。”（就是﹕“從這四角中的一角所另外長出來的一個小角。”）這“四角中的一角”，是指取了敘利亞的北方王西路庫（他的父親名為安提阿，所以他就立了一個命名安提阿的城為首都來記念他父親；這個城，也就是徒11和13章中之有名的“安提阿”）。
那麼，西路庫的第八代子孫，就是我們在第一課作介紹時曾提到過的、這位在主前200年時的敘利亞王安提歐庫（他還有一個號，稱之為“尼匹非尼”）；接下去從第23-25節，就是對他的描寫。第23節﹕“這四國末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，面貌兇惡，能用雙關的詐語。”這位“面貌兇惡”的王，到第十一章中時還會再要描寫到他。在這節中也提到他的興起是在“四國末時”這句子、再加上第9節所說他是由“四角中的一角上長出來”的，所以很清楚的可見﹕但以理書第八章中的小角、與但以理書第七章中所說的“小角”，不是同一個人。
有人把這兩個小角混為一談，但我們若仔細一點的考察、就會發現其中的不同之處。再說一遍﹕第七章中的小角是在第四獸（或第四國）的十角之外長出來的（對我們來說、他都還是個預言性的人物，是要在將來才會出現的，因為最後的一個“復興的羅馬帝國”還沒有來到），而第八章中的小角則是從第三獸（或第三國、即是希臘）的四角中之一角上長出來的（雖然對當時的但以理來說、他也是個預言性的人物，但對今天的我們來說、因為希臘帝國已經成了歷史上的事實，所以這個小角也就已經是歷史上的人物了）。
那麼，安提歐庫是當時代以來逼迫猶太人最最殘暴的一個人。第24節﹕“他的權柄必大，卻不是因自己的能力，他必行非常的毀滅。事情順利，【任意】而行；又必毀滅有能力的和聖民。”從主前171到165年之間，他不斷的迫害猶太人；並且，他所迫害的對象不止是向猶太百姓，更是向著他們所敬拜的神！（第11和25節﹕“並且它自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻給君的【燔祭】，毀壞君的聖所。”和“他用權術成就手中的詭計，心裏自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人。又要站起來攻擊萬君之君，至終卻非因人手而滅亡。”）據後來世界歷史的記載﹕他故意在聖殿中立了一個希臘神宙斯（ZEUS）的像；並且以豬為祭獻在祭壇上，故意的褻瀆天上的神。（如上面所說﹕有關他的事，到十一章時還要再提到。）
（四）“二千三百日”﹕
這是記載到兩位天使彼此之間的問話、以及對但以理的啟示（第13-14節）﹕“我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者說﹕「這【除掉】常獻的【燔祭】和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時才【應驗】呢？」他對我說﹕「到二千三百日，聖所就必潔淨。」”就是說﹕發生這些“除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過、將聖所與軍旅踐踏”的時期，會有“二千三百日”之久；過了這段日子之後，聖所（殿）就必會得到潔淨了。那麼，關於這“二千三百日”有好些古怪的講法。有人以“年”代“日”、把它變成“二千三百年”，而因此從但以理的時候算起、一直算到“末世”的日子；也有人就根據這樣的算法而算出“主耶穌會在什麼時候再來”。
但這些都是不合聖經所講的，因為希伯來文在此是很清楚的說是“二千三百個晚上和早上”；所以，毫無疑問的、它就是指“二千三百個日子”而言的。實際上，聖經的話也已經很清楚的說了﹕“這段日子”，就是上面提到的“安提歐庫大大逼迫猶太人、和褻瀆神的日子”；從主前171到165年、這“六年多的日子”（365X6是2190日，再加上前前後後的日子）。上面也提到，這個安提歐庫有一個號叫作“尼匹非尼”（EPIPHANES），這是他給他自己起的、意思為“大有尊榮者”；據說，他的仇敵們把這希臘文的字母改了一個字、變成了“尼匹曼尼”（EPIMANES），意為“瘋狂者”（可見﹕他的迫害真是超常的）。那麼，這場迫害是如何結束的呢？乃是由於一位名叫馬提阿（MATTATHIAS）的祭司，他領首起革命。他有五個兒子，都成為了革命軍的領袖們；其中一個名為猶大的、更特別有名，猶太人稱他為“猶大、馬渴比”（JUDAS MACCABEUS）。“馬渴比”是“斧頭”之意，那些跟隨他的人就成為後來歷史上有名的“馬可比人”（THE MACCABEES）了。（在“耶路撒冷聖經”中，就有一卷名為“馬可比書”的，記載了這些事實。）
所以到了主前165年時，馬可比人趕除了安提歐庫這一個外邦人，潔淨了聖殿，並且還設立了一個“修殿節”（在約10章那裏所記載的節日）。剛才念的第25節末了一句說到“這個小角”﹕“至終卻非因人手而滅亡。”的確，如歷史所記載﹕“安提歐庫是死於一種重病，而不是死在馬可比人之手中的。”所以說﹕“他的死，是從神而來的一種審判。”（這又是一個預言的應驗。）有人稱安提歐庫為“舊約聖經中的敵基督者”，因為他與將來的那一位敵基督者有很多相似之處。的確如此。雖然我們在上面說過“第七和第八章中所提的「小角」不是同一個人”，但我們卻可以說“安提歐庫是「將來的那個小角」的一個影子”；因為他們是“同樣的逼迫猶太人”，“同樣的想要與神作對”，也是“同樣的遭受到被神毀滅”的結果！神在聖經中記下有關安提歐庫的預言、也正如神所記下有關彌賽亞頭一次來的預言一般，是為要叫我們在信心中看到﹕“這些預言既然在今天已經成為是歷史上的事實，那麼，在聖經中其餘的那些還沒有應驗的預言（如「敵基督者的被除去」、「彌賽亞的要再來得榮耀」等等的事），有一天，這些事也都必定會成為事實！”
（五）天使的名字﹕
在聖經中，只有提到過兩位天使的名字（“加百列”和“米迦勒”）；而這兩個名字，卻在但以理書中都被提到了。我們分別的來看一下﹕
（1）加百列﹕（但8﹕16，9﹕21；路1﹕19，26）
就念第16節﹕“我又聽見烏萊河【兩岸】中有人聲呼叫，說﹕「加百列啊，要使此人明白這異象。」”“加百列”這名字的意思為“神的英雄”。他是一位往往被神所差去帶重要的信息給個別的人之天使（例如在這裏，和在路加福音那裏）。那麼，雖然聖經沒有明明的說，但想來“他是一位天使長。”
（2）米迦勒﹕（但10﹕13、21，12﹕1；猶9；啟12﹕7）
就念12﹕1上﹕“那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來。”“米迦勒”這名字的意思為“誰能像神”。
那麼，從這裏可以知道﹕他是特別被派作為“保護猶太人”的使者，並且，這裏明明的說到“他是一位天使長。”
結論﹕
在結束的時候，我們再來念第27節﹕“於是我但以理昏迷不醒，病了數日，然後起來，辦理王的事務。我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。”這是說﹕但以理雖然對這些預言在大體上的解釋是清楚的，但是對它們在細則上的過程卻不是他所能明白的。因此，假如我們中間有人覺得“但以理書中的一些事不容易懂”的話，這節話應當會帶給我們一些安慰；因為，這些事是連那麼有智慧的但以理都不是完全明白的呢！然而，反過來說﹕“因著神的恩典，今天的我們、是比較當年的但以理有更優利的條件之人。”由於下列的三個原因﹕
（一）因著“已經應驗的預言歷史”；
（二）因著“有神藉著主耶穌基督所賜的新約聖經，完成了神對人的啟示”；和
（三）因著“所賜下、住在我們信主的人心中的聖靈”﹕聖靈是聖經的作者，和最好的老師。今天筆者在這裏、只能是從外面來作一些教導，但如果我們想“在心中真正的領受、明白和進入聖經的真理”的話，這就是“惟有聖靈纔能作”的事了。這也是為甚麼很多的道理，在教會中、必須一再的作教導之故。（筆者自己也是一樣﹕多少屬靈的知識和功課、也是必須學了再學，因為很多的時候、也是沒有真正的印到心中去！）
所以，讓我們都不斷的來學習這一個“仰賴聖靈的幫助”之功課；好叫我們靠著神的恩典，比這位寫但以理書的但以理、更加能夠明白這本書中所要帶出來的信息！
好比說﹕在上一章中所見的“四個獸”的異象、與在第二章中之大像所預表的“四大帝國”是相符合的，但是在第七章那裏、我們就能對“第四個獸”（或“最後的一個帝國”）有了比較多的瞭解了。那麼今天的這一個異象，就是要我們回頭來對有關“第二和第三個獸（或帝國）”的事、再作比較仔細一點的思想。
這一章的分段、跟上一章一般，也是可以簡單的分成兩大段﹕
（一）第1-14節是“異象本身”；和（二）第15-27節是“對異象的解釋”。
那麼，也是跟上次一樣，我們不能按著分段來講解，只能從其中取出幾個題目來看﹕
（一）與“異象”有關的一些事﹕
第1節﹕“伯沙撒王在位第三年，有異象現與我但以理，是在先前所見的異象之後。”
所以這仍是當伯沙撒在位之時所見的異象。按照“第三年”的日期來看，這已經是巴比倫帝國的末期了；因為伯沙撒作王的時間很短，也不過只有三年而已。
那麼但以理所見的這個異象，雖然對我們來說是已成了“歷史”，然而對當時代的人來說，當然完全都還是“預言”來的。因此，如果我們設身處地來思想的話，真的不能不承認“聖經是真神所啟示的話”之事實，因為一切的事是如此準確地應驗了的！難怪不信的人要反對“聖經的權威”的時候，就尤其是要反對但以理書了。
第2節﹕“我見了異象的時候，我【以為】在以攔省書珊城中；我見異象又如在烏萊河邊。”在這裏很奇妙的提到書珊城（烏萊河在它旁邊）、而不是在巴比倫城，因為書珊後來成為波斯的首都（在聖經的以斯帖記和尼希米記中都有提到）。所以可見﹕連一個與預言有關的小小地名都被提及、都有應驗，實在是奇妙！（另一個相似的預言是彌5﹕2提到的主耶穌基督降生的地點“伯利恆”。）第27節﹕“於是我但以理昏迷不醒，病了數日，然後起來，辦理王的事務。我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。”
以前曾提過﹕好似但以理在當時並沒有完全退休，然而在第五章中的伯沙撒王竟然對他一點都不認識似的，真是一位糊塗的昏君了！那麼這個異象的內容是講到有一隻雙角的公綿羊，牠的兩角都高；但有一角更高過另一角，而這個更高的卻是後來長的。這羊往西、往北、往南牴觸、無往不利，連野獸都勝不了牠。但突然另有一隻公山羊飛快的由西方而來，牠有著一個非常的大角；牠向著那公綿羊直闖過去，就把公綿羊給毀了。之後，這大角極其強盛，但又突然的折斷了；然後，在這大角原來的地方，又長出四個角來。從這四個角之中的一個角，再長出另一個小角來；接下去，就是形容這一個“小角”所行的一些惡事。
（二）“公綿羊”和“公山羊”的意義﹕
再一次，我們看到聖經自己有清楚的解釋﹕
（1）公綿羊﹕
第20節﹕“你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。”這也就是第二章中大像的銀膀臂和胸膛，以及第七章中的旁跨而坐的熊；在每一個異象中，都叫我們注意到“二”的數字（“雙臂”、“雙足”和這裏的“雙角”）。
雖然在此已是第三次的預言到在巴比倫之後的瑪代、波斯帝國，但一個比一個的預言、對她們的講解是更為清楚﹕“雙臂一胸”（兩個國合成一個）；“雙足一高一低”（兩個國一強一弱）；和現在的“雙角一前一後，一低一高”（後起的波斯會強過在前的瑪代；這是為甚麼在第2節提到波斯國的首都書珊、而不提瑪代的首都巴比倫之故，這不又是一件很奇妙的事嗎？）。
第4節﹕“我見那公綿羊往西，往北，往南牴觸，獸在它面前都站立不住，也沒有能救護脫離它手的；
但它任意而行，自高自大。”在這裏講到它向三方面的伸展（比在上一章單單提到“三根肋骨”就更為清楚了）﹕
（A）往西﹕她原先佔領了波斯灣，所以從本土出發往西，就得了巴比倫、甚至到馬其頓；
（B）往北﹕後來北上到小亞細亞；
（C）往南﹕再南下入埃及。
那麼，因為這些事在但以理的時候完全是預言，所以他不能那麼清楚的明白它們的意思；
但是，後來的世界歷史叫我們看到﹕“它們是完全的應驗了。”
（2）公山羊﹕
第5-6節﹕“我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，遍行全地，【腳】不沾塵。
這山羊兩眼當中，有一非常的角。它往我所看見站在河邊有雙角的公綿羊那裏去，大發忿怒，向它直闖。”
首先，牠的“從西而來”這件事本身，在當時就是一件不可思議的事。
因為在古時的強國，往往是興起自東方、而向西發展的（例如﹕巴比倫和瑪代、波斯）；但這一隻公山羊正相反，它是從西而來。第21節﹕“那公山羊，就是希臘王；兩眼當中的大角，就是頭一王。”這給我們解釋了它是誰；它是指由馬其頓帝國演變成的希臘帝國。（原來馬其頓的王是腓力，但在他被殺害之後，他的兒子亞歷山大繼位作了希臘聯盟的元首，所以又稱之為希臘帝國。）因此，那個大角當然就是指亞歷山大大帝了。
那麼，亞歷山大為了要報復波斯以往攻打希臘之仇，所以在主前334年他在歐洲和亞洲之間的達達尼爾海峽那裏，第一次大大的打敗了波斯（注意第6節提到的“在河邊”三字）。然後在接下去一連串的戰爭中，使他在數年之間就把整個的波斯國都給毀了。亞歷山大和他所向無敵的軍隊、一直下到埃及，建造了另一座以他自己為名的城（就是徒18﹕24所提到、直到新約聖經寫作之時仍然有名的一座城）。
後來，亞歷山大又向東伸展直到印度。在他所到之處，他都把希臘的言語、文明、和文化都帶了去；那麼，這一件事可說是出於神的預備、是神為新約聖經的傳播鋪了路，因為藉著亞歷山大所作的、使希臘文在地中海東邊一帶也成了一個普遍通用的語文。根據傳說所講﹕“有一次亞歷山大哭了起來，因為在這世上再沒有地方可以讓他去征服的了。”無論如何，他實在是世上數一數二的軍事奇才；在他打上面所提、那次有名的首次勝仗時，他才不過是22歲。然而，正如第8節上所言﹕“這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了。”就在主前323年、也即是在大勝波斯之後的十一年，他就在巴比倫去世了；死的時候不過才33歲，據說是因酒精中毒之故。他是一個如同舊約聖經中的參孫一類的人；外面剛強，能勝過所有的人、做大事業，同時卻是個裏面軟弱，勝不過自己之情慾的人。
（三）“四個角”和“另一個小角”﹕
第22節﹕“至於那折斷了的角（筆者註﹕參第8節），在其根上又長出四角，這四角就是四國，必從這國裏興起來，只是權勢都不及他。”正如在這裏所預言的﹕在亞歷山大死後，因為他沒有兒子可以繼承他的王位，所以他手下的將軍們之間就起了紛爭。約在20年之後（主前301年），有四個將軍就瓜分了希臘帝國；多利曼（PTOLEMY）取了埃及（南方），西路庫（SELEUCUS）取了敘利亞（北方），利西馬克（LYSIMACHUS）取了小亞細亞（東方），和喀散德（CASSANDER）取了希臘（西方）。
那麼，聖經對這四個人、只注意到其中的兩位（南方王和北方王），所以到第十一章的時候也會對他們有一些預言。但在本章中，聖經所注重的是另一個人，就是第9節所說的﹕“四角之中，有一角長出一個小角，向南，向東，向榮美之【地】，漸漸成為強大。”（就是﹕“從這四角中的一角所另外長出來的一個小角。”）這“四角中的一角”，是指取了敘利亞的北方王西路庫（他的父親名為安提阿，所以他就立了一個命名安提阿的城為首都來記念他父親；這個城，也就是徒11和13章中之有名的“安提阿”）。
那麼，西路庫的第八代子孫，就是我們在第一課作介紹時曾提到過的、這位在主前200年時的敘利亞王安提歐庫（他還有一個號，稱之為“尼匹非尼”）；接下去從第23-25節，就是對他的描寫。第23節﹕“這四國末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，面貌兇惡，能用雙關的詐語。”這位“面貌兇惡”的王，到第十一章中時還會再要描寫到他。在這節中也提到他的興起是在“四國末時”這句子、再加上第9節所說他是由“四角中的一角上長出來”的，所以很清楚的可見﹕但以理書第八章中的小角、與但以理書第七章中所說的“小角”，不是同一個人。
有人把這兩個小角混為一談，但我們若仔細一點的考察、就會發現其中的不同之處。再說一遍﹕第七章中的小角是在第四獸（或第四國）的十角之外長出來的（對我們來說、他都還是個預言性的人物，是要在將來才會出現的，因為最後的一個“復興的羅馬帝國”還沒有來到），而第八章中的小角則是從第三獸（或第三國、即是希臘）的四角中之一角上長出來的（雖然對當時的但以理來說、他也是個預言性的人物，但對今天的我們來說、因為希臘帝國已經成了歷史上的事實，所以這個小角也就已經是歷史上的人物了）。
那麼，安提歐庫是當時代以來逼迫猶太人最最殘暴的一個人。第24節﹕“他的權柄必大，卻不是因自己的能力，他必行非常的毀滅。事情順利，【任意】而行；又必毀滅有能力的和聖民。”從主前171到165年之間，他不斷的迫害猶太人；並且，他所迫害的對象不止是向猶太百姓，更是向著他們所敬拜的神！（第11和25節﹕“並且它自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻給君的【燔祭】，毀壞君的聖所。”和“他用權術成就手中的詭計，心裏自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人。又要站起來攻擊萬君之君，至終卻非因人手而滅亡。”）據後來世界歷史的記載﹕他故意在聖殿中立了一個希臘神宙斯（ZEUS）的像；並且以豬為祭獻在祭壇上，故意的褻瀆天上的神。（如上面所說﹕有關他的事，到十一章時還要再提到。）
（四）“二千三百日”﹕
這是記載到兩位天使彼此之間的問話、以及對但以理的啟示（第13-14節）﹕“我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者說﹕「這【除掉】常獻的【燔祭】和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時才【應驗】呢？」他對我說﹕「到二千三百日，聖所就必潔淨。」”就是說﹕發生這些“除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過、將聖所與軍旅踐踏”的時期，會有“二千三百日”之久；過了這段日子之後，聖所（殿）就必會得到潔淨了。那麼，關於這“二千三百日”有好些古怪的講法。有人以“年”代“日”、把它變成“二千三百年”，而因此從但以理的時候算起、一直算到“末世”的日子；也有人就根據這樣的算法而算出“主耶穌會在什麼時候再來”。
但這些都是不合聖經所講的，因為希伯來文在此是很清楚的說是“二千三百個晚上和早上”；所以，毫無疑問的、它就是指“二千三百個日子”而言的。實際上，聖經的話也已經很清楚的說了﹕“這段日子”，就是上面提到的“安提歐庫大大逼迫猶太人、和褻瀆神的日子”；從主前171到165年、這“六年多的日子”（365X6是2190日，再加上前前後後的日子）。上面也提到，這個安提歐庫有一個號叫作“尼匹非尼”（EPIPHANES），這是他給他自己起的、意思為“大有尊榮者”；據說，他的仇敵們把這希臘文的字母改了一個字、變成了“尼匹曼尼”（EPIMANES），意為“瘋狂者”（可見﹕他的迫害真是超常的）。那麼，這場迫害是如何結束的呢？乃是由於一位名叫馬提阿（MATTATHIAS）的祭司，他領首起革命。他有五個兒子，都成為了革命軍的領袖們；其中一個名為猶大的、更特別有名，猶太人稱他為“猶大、馬渴比”（JUDAS MACCABEUS）。“馬渴比”是“斧頭”之意，那些跟隨他的人就成為後來歷史上有名的“馬可比人”（THE MACCABEES）了。（在“耶路撒冷聖經”中，就有一卷名為“馬可比書”的，記載了這些事實。）
所以到了主前165年時，馬可比人趕除了安提歐庫這一個外邦人，潔淨了聖殿，並且還設立了一個“修殿節”（在約10章那裏所記載的節日）。剛才念的第25節末了一句說到“這個小角”﹕“至終卻非因人手而滅亡。”的確，如歷史所記載﹕“安提歐庫是死於一種重病，而不是死在馬可比人之手中的。”所以說﹕“他的死，是從神而來的一種審判。”（這又是一個預言的應驗。）有人稱安提歐庫為“舊約聖經中的敵基督者”，因為他與將來的那一位敵基督者有很多相似之處。的確如此。雖然我們在上面說過“第七和第八章中所提的「小角」不是同一個人”，但我們卻可以說“安提歐庫是「將來的那個小角」的一個影子”；因為他們是“同樣的逼迫猶太人”，“同樣的想要與神作對”，也是“同樣的遭受到被神毀滅”的結果！神在聖經中記下有關安提歐庫的預言、也正如神所記下有關彌賽亞頭一次來的預言一般，是為要叫我們在信心中看到﹕“這些預言既然在今天已經成為是歷史上的事實，那麼，在聖經中其餘的那些還沒有應驗的預言（如「敵基督者的被除去」、「彌賽亞的要再來得榮耀」等等的事），有一天，這些事也都必定會成為事實！”
（五）天使的名字﹕
在聖經中，只有提到過兩位天使的名字（“加百列”和“米迦勒”）；而這兩個名字，卻在但以理書中都被提到了。我們分別的來看一下﹕
（1）加百列﹕（但8﹕16，9﹕21；路1﹕19，26）
就念第16節﹕“我又聽見烏萊河【兩岸】中有人聲呼叫，說﹕「加百列啊，要使此人明白這異象。」”“加百列”這名字的意思為“神的英雄”。他是一位往往被神所差去帶重要的信息給個別的人之天使（例如在這裏，和在路加福音那裏）。那麼，雖然聖經沒有明明的說，但想來“他是一位天使長。”
（2）米迦勒﹕（但10﹕13、21，12﹕1；猶9；啟12﹕7）
就念12﹕1上﹕“那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來。”“米迦勒”這名字的意思為“誰能像神”。
那麼，從這裏可以知道﹕他是特別被派作為“保護猶太人”的使者，並且，這裏明明的說到“他是一位天使長。”
結論﹕
在結束的時候，我們再來念第27節﹕“於是我但以理昏迷不醒，病了數日，然後起來，辦理王的事務。我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。”這是說﹕但以理雖然對這些預言在大體上的解釋是清楚的，但是對它們在細則上的過程卻不是他所能明白的。因此，假如我們中間有人覺得“但以理書中的一些事不容易懂”的話，這節話應當會帶給我們一些安慰；因為，這些事是連那麼有智慧的但以理都不是完全明白的呢！然而，反過來說﹕“因著神的恩典，今天的我們、是比較當年的但以理有更優利的條件之人。”由於下列的三個原因﹕
（一）因著“已經應驗的預言歷史”；
（二）因著“有神藉著主耶穌基督所賜的新約聖經，完成了神對人的啟示”；和
（三）因著“所賜下、住在我們信主的人心中的聖靈”﹕聖靈是聖經的作者，和最好的老師。今天筆者在這裏、只能是從外面來作一些教導，但如果我們想“在心中真正的領受、明白和進入聖經的真理”的話，這就是“惟有聖靈纔能作”的事了。這也是為甚麼很多的道理，在教會中、必須一再的作教導之故。（筆者自己也是一樣﹕多少屬靈的知識和功課、也是必須學了再學，因為很多的時候、也是沒有真正的印到心中去！）
所以，讓我們都不斷的來學習這一個“仰賴聖靈的幫助”之功課；好叫我們靠著神的恩典，比這位寫但以理書的但以理、更加能夠明白這本書中所要帶出來的信息！