第五課 神的寶貝在瓦器裏（林後4﹕7-5﹕10）
在上一課，我們講到保羅在信主之後、他在人生中感到有最大興趣的一件事就是﹕“傳揚基督的福音。”我們看到他是何等熱切的去作這件工作，因為這件事成了他生活的中心。此外，我們也從他的身上看到“一個完美的、傳揚基督的福音之人”的例子﹕“他是一個帶著基督的香氣而誇勝的人，是一個不為利混亂神的道的人，是一個有活的薦信的人，是一個有聖靈的能力的人，是一個有極大榮光的職事的人，是一個有「帕子已揭」的榮光職事的人，和是一個不喪膽的人。”
但是在我們今天要念的這段經文中，我們所要看到的卻是另一方面的保羅。就是說，雖然他有前面所說的那麼些完美的資格或表現，但當他在實際上去工作的時候，他卻很誠實的叫我們看到﹕他也是一個經常遭遇到從世上來的壓力和限制的人；換句話說，他跟我們是同樣的、軟弱的人。他告訴我們﹕“他的這個脆弱的身體、在面對這些難處的時候，也不是那麼容易就可以去完成神所託付給他作的這件聖工的。”
很多時候，我們多聽到“某人多麼愛主而走上了主的工場”，但我們很少聽人講到“有服侍神的人因受不了壓力而退出工場”的（事實上，這樣的人也不在少數）。那麼一般來說，一個人能走到“全職事奉神”的地步、他或她的靈性程度也應當是可以的了；為甚麼還會發生這樣的事呢？當然，由於人心的複雜、原因可能不止是一個，但至少我們可以說的是﹕“這些事證明了一個事實，就是「人都是軟弱的」。”
然而，我們今天要念的這段經文之可貴、卻不單是因為可以看到“保羅的誠實”，更是因為可以看到“他的那個能誇勝的心靈”。他叫我們看到﹕“他不必是一個悲觀者，也不必是一個宿命論者。他可以正面的來面對他的這些問題和環境，並且，他也不退縮。為甚麼？因為他的眼睛是注視在那一位得勝的主、我們的主耶穌基督的身上。”像今天的課題所說“神的寶貝在瓦器裏”，“瓦器”當然是指“我們”說的。“今天，如果神要把寶貝放在瓦器裏，那麼，神就自己負這個責任吧！不管是怎樣的結果、都不要緊，也都是可以叫我滿意的”，這就是保羅在話中的意思。因此，今天的這一段聖經的話、可能是對我們最最有益的經文，因為我們能夠從中看出“保羅所以能有一個得勝的心靈”之秘訣。
現在，我們開始來思想今天的課程。我們的題目是取自4﹕7的第一句話﹕“我們有這寶貝放在瓦器裏。”首先，我們要對保羅時代的瓦器來作一些介紹﹕瓦器在當時代是一種最最不值錢、最最普遍、最最便宜、和最最不必小心使用的器皿，因為它是遲早會破裂的、是極其脆弱的一個東西。保羅拿瓦器來比喻我們這個人的身體，真的是非常恰當的一件事。因為，如果我們真認識自己，我們就不能不承認“人體是多麼無用、多麼軟弱的一個器皿”。再強壯的人，都不能保證說自己不會生病；而且，往往越是壯的人、一病就真的是會倒了的。（筆者自幼多病，年輕時靈性中得了復興而愛主、事主；之後，蒙主憐憫幾十年來沒有請過病假。某次，自不量力的搬東西時背部受了傷。自此以後，每次發病時就不能行動、只能在地上爬；並且，全身就一點力量都沒有了、平常簡而易舉的事都不可能作了。所以，人就是這麼脆弱的一個東西；有甚麼可誇的呢？）然而，這一段經文卻也叫我們看見﹕“雖然我們本來是瓦器，但我們卻也是不必成為廢物的，因為保羅把他得勝的秘訣告訴了我們。在這裏，保羅一共講到五點使他能夠得勝的原因﹕
（一）在日常的試煉中被保守﹕（4﹕7-12）
第7節﹕“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”讓我們再來對這“瓦器”有進一步的一點思想。上面提到“瓦器是一個器皿”；那麼，從某一方面來說，神的旨意就是要造我們成為一個器皿，好叫祂能夠來使用我們。神在徒9﹕15指著保羅說﹕“他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前，宣揚我的名。”
照樣，沒有一個信主的人可以向神說﹕“因為你沒有給我任何恩賜、或是因為我本身有殘缺或受限制，所以我不可能被你來使用。”不能的，因為神造我們的一個目的就是為了要用我們。詩139﹕13-16告訴我們﹕“我們是如何的被造，都是出於神。”所以我們都當接受自己被造的模樣和處境，並且就照著自己的樣式來被神所用。但是，一個器皿的要能夠“被用”，最最首要的條件就是在﹕“它是個潔淨的器皿。”（例如﹕當主人急著要喝水之時，那個雕花的杯子是最名貴的、只是卻是髒的，另外那一個在它旁邊的、最不值錢的紙杯卻是完全乾淨的；你想﹕“他會用哪一個呢？”當然是用那個乾淨的杯子了。）像提後2﹕21所說﹕“如果我們常常分別自己為聖，把自己獻上給神；神就要照著祂的意思來使用我們。”
因此，我們是“器皿”，我們的被造、被拯救的目的之一，就是為了要“讓神用”。然而更進一步來說，由於我們是瓦器，所以我們在被用的過程中必須知道的是﹕“要倚靠神的能力，而不是倚靠自己的力量。”（因為我們已經提過﹕“瓦器是最最脆弱、最不經用的器皿。”）並且在同時，我們在這裏所要注重的東西不是這個“瓦器”、而是那個“寶貝”！那麼，從提前1﹕11和6﹕20-21的話﹕“這是照著可稱頌之神交託我榮耀福音說的；”和“提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道，似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。”看來，這個“寶貝”是指“福音”或“真道”而言的（這一點也可以從上文的連帶下來中看出來的）。
保羅能夠不怕遭遇到試煉，因為他知道﹕“只要他持守住這個「寶貝」，神就也會保守他這個「裝寶貝的瓦器」！”所以接下來從第8-12節，他提到一連串相對的東西﹕“四面受敵---不被困住”、“心裏作難---不至失望”、“遭逼迫---不被丟棄”、“打倒了---不至死亡”、“耶穌的死---耶穌的生”、以及“死在發動---生在發動”。特別是第11-12節的話﹕“因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。”這些是我們能真正“服侍神和人”的事上、所不可或缺的經歷，就是說﹕“如果我們自己沒有過「在主裏面叫老我死」的經歷，我們的服侍就不可能對人有真正的幫助。”再回到第7節的話﹕“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”這裏提到一個最基要的對比﹕“瓦器”和“神的莫大的能力”；我們的確是瓦器，但因為神的能力，我們得蒙保守。假如我們真正明白第7節，我們纔能真正的體會第8-12節的意思；因為這些話是不能用頭腦來瞭解的。因此，如果我們站對了這個“是瓦器”的地位和功用，神自己會保守我們並使我們得勝。
（二）受基督的復活之保證﹕（4﹕13-15）
現在，保羅來講到“為甚麼他在遭遇到這些試煉時、仍然能夠要為主作見證”的原因；就在第13節﹕“但我們既有信心，正如【經上】記著說﹕「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。”可見﹕“在他裏面的信心”就是使他能如此的原因。在這裏，保羅不但引用了舊約聖經中的話，並且他自己也作見證說﹕“我們也信，所以也說話。”有人說過﹕“如果沒有信心，不要傳道。”這是很簡單、卻是很有意思的話，就是說﹕“我們所說的，我們自己信嗎？”另一方面來說﹕當年天使告訴撒迦利亞“他將要得兒子”的消息，因為他的不信、結果就成了個啞巴（路1﹕19-22）。所以，“不信”使人變成啞巴，的確是如此的（事實上，如果自己不信而仍去傳講的話，這個人的見證也是不會有力量的）；再反過來說﹕“真正有信心的人是一定會去為主作見證的。”（正如聖經的話說﹕“我因信，所以如此說話。”）那麼，這一節話也叫我們看到“信心的根基是甚麼”。因為這裏說﹕“我們既有信心，正如經上記著說．．．；”可見“信心的根基是在乎神的話。”羅10﹕17也說﹕“信．．．是從基督的話來的。”
所以，我們的信心永遠不可能是憑空來的，“信心”永遠是由“對神話語的認識”而來的；因此，我們必須追求對聖經的真理有清楚的認識、正意的瞭解。還有，第13節的話是從詩116﹕10所引用來的；所以我們不妨把那裏的上下文（第8-15節）拿來看一下﹕“主啊，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流淚，救我的腳，免了跌倒。我要在耶和華面前，行活人之路。我因信，所以如此說話﹕「我受了極大的困苦。」我曾急促的說﹕「人都是說謊的！」我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。”從這一段的內容、特別是第15節，我們可以看到“保羅的信心是在甚麼地方”，或是“保羅所信的是甚麼呢？”保羅相信﹕“我們的生死之權是在神的手中。”因此，我們不必怕“生”，我們也不必怕“死”。如果是“生”，那當然是表明“我們已經勝過了患難”；但即使是“死”，我們也“仍然是得勝的”。這話怎麼說呢？
因為保羅在第14節說﹕“自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。”這就是說﹕“因為主的已經從死裏復活的事實，可以叫我們有信心如此作見證說﹕「我們也會復活，並且會與其他信主的人一同聚集在主的面前！」”“死”可以說是“世上最末了和最大的一個仇敵”；所以，如果連“死”我們都已經“靠主勝過了”的話，我們還有甚麼是在主裏面不能勝過的事呢？一個信主的人之最大的福氣，就是對“死亡”這件事有了答案而能夠“不再懼怕死”。有人說過﹕“除非一個人對「死」已經有準備，他就不會真正的懂得「生」的意義。”這是很有意思的話。所以第15節就是一個結論﹕“凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。”它的意思是與羅8﹕28的“萬事都互相效力”是相似的；就是說﹕“生也好，死也好；由於我們確信﹕「所有的結果都是為了叫神更得榮耀；因為在凡事中都有恩惠、使更多的人得好處，所以感謝既然增多、神得的榮耀也就更大了。」”所以，因為主耶穌的復活使我們得到“死也不能勝過我們”的保證，因此，我們永遠是得勝的。
（三）因內心天天的更新﹕（4﹕16-18）
第16-18節﹕“所以，我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比，永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”首先，我們在這幾節中再次見到的一些對比是﹕“外體毀壞---內心更新”、“至暫至輕的苦楚---極重無比，永遠的榮耀”、和“所見的，暫時的---所不見的，永遠的”。單單憑著這些輕重的比較，我們都可以看出為甚麼保羅能說“我們不喪膽”這話的原因來了吧？！例如﹕今天我們看到很多的人出國去上學；這些人也都知道“當留學生是非常辛苦的一件事”，但仍然有不少的人心甘情願的走上這條路。為甚麼呢？就是因為在輕重的比較之下，唸完書之後是有前途的。就是這同樣的意思﹕在輕重的比較之下，基督徒也就可以知道“自己的生活中心或重心”、是應當放在哪裏了吧？！在這裏，我們再來強調一下第16節中的“一天新似一天”這句子；因為，它教導我們應當過一個“一天、一天的生活”。
當然，這不是叫我們採取一個消極的生活態度，也不是叫我們不要對前途有所計劃；都不是的。只是，這裏叫我們應當著重的來過“今天”的日子。因為，“昨天”是已經過去、是再也追不回來的了，所以聖經說“要忘記背後”；同時，“明天”卻不一定是我們的，因為聖經又說“明天如何，你們還不知道”。因此只有“今天”、可以說“是我們的”，所以我們要“在今天之中、與主一起好好的來過”這個日子。主耶穌教導我們禱告說﹕“我們日用的．．．天天．．．；”祂又說﹕“一天的難處一天當．．．。”可見“祂是一天一天顧念我們的主，”所以我們也當一天一天的來領受祂的恩典而生活。“天天與主同行，內心就天天更新；”這真是“過得勝生活的秘訣”。
（四）目的地是在天上﹕（5﹕1-5）
第1節﹕“我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。”保羅在這裏不是在講“我們在天上的住家”；不是的。他乃是用“帳棚”和“永存的房屋”、來比喻我們“現在在地上的身體”和“將來在天上的身體”。“帳棚”如同“瓦器”一般，是個軟弱、不牢靠、和暫時的用具；“房屋”當然是堅固的，而且在相較之下是“永存的”。腓3．20-21告訴我們﹕“將來我們要得的，是一個與主一樣的、復活的、不死的、榮耀的身體。”我們屬地的身體只能用來在地上生活；但因為我們的目的地是在天上，所以，我們所追求要得的應當是那一個身體。也因此，我們就不必太在乎這地上的身體會如何，因為我們並不盼望會永遠住在這裏的；不是嗎？在接下去的四節經文中，第2節﹕“我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上【衣服】”；第3節﹕“倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了”；第4節﹕“我們在這帳棚裏，歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了”；和第5節﹕“為此，培植我們的就是神，祂又賜給我們【聖】靈作憑據。”
那麼，保羅在這裏不是在表達他對“生”的厭煩、而是在表達他對“主再來”的渴慕。因為，我們是在什麼時候纔能得到那個新的身體呢？乃是在當主再來的時候。到那時，無論我們是像第2節所說的“仍然活著”、或是像第3節所說的“已經睡了”，我們都會有的把握就是﹕一定能像第4節所說的“穿上那個新的衣服”的。為甚麼呢？因為，像第5節所說的﹕“我們已經有神所賜給在心中的聖靈為憑據了。”因此，如果“天上是我們的目標”的話，我們就可以是個“得勝的人”了！
（五）在基督臺前、得主的喜悅﹕（5﹕6-10）
第6-8節﹕“所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。”這是一件保羅非常有把握的事，就是﹕“離開世界，就與主同在。”但是，第9-10節﹕“所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”這叫我們看見、保羅更有一個進一步的盼望，就是﹕“他不止是一定會進天堂，而且更盼望要在天堂中得主的喜悅、受主的稱讚來作為報答。”在這裏，保羅提到一個“在基督面前的審判臺”，那麼，這是與“白色大寶座的審判”（啟20﹕11-15）不同的一個審判臺。“白色大寶座的審判”是個定罪的審判臺，主要的受審者是不信的人；那也是一個我們信主的人不必再經過的審判臺，因為我們的罪都已經被主耶穌基督在十字架上的時候、代替我們受過了神的審判。
正像第10節的“我們眾人”這句子所說，可見“這是一個專專為信主的人預備的審判臺”；這是當教會被提之後、在空中與主相遇時，我們要面對的一件事。到時候，主耶穌會要對我們每一個人在信主之後的生活和工作有一個評語。保羅的志向、就是要在那一天的時候，能夠得到主的喜悅、得到主的稱讚。那麼，也就是這一個心志、幫助了保羅來過一個得勝的生活！
結論﹕
在今天的這一段經文中，保羅告訴了我們有五點、使他能過一個“得勝的生活”的秘訣。然而筆者認為﹕即使我們今天單單只抓住了其中的一點、把它深深的放在心中來作為我們爭戰的兵器的話，我們的生活都會有極大的不同了！你說是不是呢？求主幫助我們。
但是在我們今天要念的這段經文中，我們所要看到的卻是另一方面的保羅。就是說，雖然他有前面所說的那麼些完美的資格或表現，但當他在實際上去工作的時候，他卻很誠實的叫我們看到﹕他也是一個經常遭遇到從世上來的壓力和限制的人；換句話說，他跟我們是同樣的、軟弱的人。他告訴我們﹕“他的這個脆弱的身體、在面對這些難處的時候，也不是那麼容易就可以去完成神所託付給他作的這件聖工的。”
很多時候，我們多聽到“某人多麼愛主而走上了主的工場”，但我們很少聽人講到“有服侍神的人因受不了壓力而退出工場”的（事實上，這樣的人也不在少數）。那麼一般來說，一個人能走到“全職事奉神”的地步、他或她的靈性程度也應當是可以的了；為甚麼還會發生這樣的事呢？當然，由於人心的複雜、原因可能不止是一個，但至少我們可以說的是﹕“這些事證明了一個事實，就是「人都是軟弱的」。”
然而，我們今天要念的這段經文之可貴、卻不單是因為可以看到“保羅的誠實”，更是因為可以看到“他的那個能誇勝的心靈”。他叫我們看到﹕“他不必是一個悲觀者，也不必是一個宿命論者。他可以正面的來面對他的這些問題和環境，並且，他也不退縮。為甚麼？因為他的眼睛是注視在那一位得勝的主、我們的主耶穌基督的身上。”像今天的課題所說“神的寶貝在瓦器裏”，“瓦器”當然是指“我們”說的。“今天，如果神要把寶貝放在瓦器裏，那麼，神就自己負這個責任吧！不管是怎樣的結果、都不要緊，也都是可以叫我滿意的”，這就是保羅在話中的意思。因此，今天的這一段聖經的話、可能是對我們最最有益的經文，因為我們能夠從中看出“保羅所以能有一個得勝的心靈”之秘訣。
現在，我們開始來思想今天的課程。我們的題目是取自4﹕7的第一句話﹕“我們有這寶貝放在瓦器裏。”首先，我們要對保羅時代的瓦器來作一些介紹﹕瓦器在當時代是一種最最不值錢、最最普遍、最最便宜、和最最不必小心使用的器皿，因為它是遲早會破裂的、是極其脆弱的一個東西。保羅拿瓦器來比喻我們這個人的身體，真的是非常恰當的一件事。因為，如果我們真認識自己，我們就不能不承認“人體是多麼無用、多麼軟弱的一個器皿”。再強壯的人，都不能保證說自己不會生病；而且，往往越是壯的人、一病就真的是會倒了的。（筆者自幼多病，年輕時靈性中得了復興而愛主、事主；之後，蒙主憐憫幾十年來沒有請過病假。某次，自不量力的搬東西時背部受了傷。自此以後，每次發病時就不能行動、只能在地上爬；並且，全身就一點力量都沒有了、平常簡而易舉的事都不可能作了。所以，人就是這麼脆弱的一個東西；有甚麼可誇的呢？）然而，這一段經文卻也叫我們看見﹕“雖然我們本來是瓦器，但我們卻也是不必成為廢物的，因為保羅把他得勝的秘訣告訴了我們。在這裏，保羅一共講到五點使他能夠得勝的原因﹕
（一）在日常的試煉中被保守﹕（4﹕7-12）
第7節﹕“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”讓我們再來對這“瓦器”有進一步的一點思想。上面提到“瓦器是一個器皿”；那麼，從某一方面來說，神的旨意就是要造我們成為一個器皿，好叫祂能夠來使用我們。神在徒9﹕15指著保羅說﹕“他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前，宣揚我的名。”
照樣，沒有一個信主的人可以向神說﹕“因為你沒有給我任何恩賜、或是因為我本身有殘缺或受限制，所以我不可能被你來使用。”不能的，因為神造我們的一個目的就是為了要用我們。詩139﹕13-16告訴我們﹕“我們是如何的被造，都是出於神。”所以我們都當接受自己被造的模樣和處境，並且就照著自己的樣式來被神所用。但是，一個器皿的要能夠“被用”，最最首要的條件就是在﹕“它是個潔淨的器皿。”（例如﹕當主人急著要喝水之時，那個雕花的杯子是最名貴的、只是卻是髒的，另外那一個在它旁邊的、最不值錢的紙杯卻是完全乾淨的；你想﹕“他會用哪一個呢？”當然是用那個乾淨的杯子了。）像提後2﹕21所說﹕“如果我們常常分別自己為聖，把自己獻上給神；神就要照著祂的意思來使用我們。”
因此，我們是“器皿”，我們的被造、被拯救的目的之一，就是為了要“讓神用”。然而更進一步來說，由於我們是瓦器，所以我們在被用的過程中必須知道的是﹕“要倚靠神的能力，而不是倚靠自己的力量。”（因為我們已經提過﹕“瓦器是最最脆弱、最不經用的器皿。”）並且在同時，我們在這裏所要注重的東西不是這個“瓦器”、而是那個“寶貝”！那麼，從提前1﹕11和6﹕20-21的話﹕“這是照著可稱頌之神交託我榮耀福音說的；”和“提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道，似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。”看來，這個“寶貝”是指“福音”或“真道”而言的（這一點也可以從上文的連帶下來中看出來的）。
保羅能夠不怕遭遇到試煉，因為他知道﹕“只要他持守住這個「寶貝」，神就也會保守他這個「裝寶貝的瓦器」！”所以接下來從第8-12節，他提到一連串相對的東西﹕“四面受敵---不被困住”、“心裏作難---不至失望”、“遭逼迫---不被丟棄”、“打倒了---不至死亡”、“耶穌的死---耶穌的生”、以及“死在發動---生在發動”。特別是第11-12節的話﹕“因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。”這些是我們能真正“服侍神和人”的事上、所不可或缺的經歷，就是說﹕“如果我們自己沒有過「在主裏面叫老我死」的經歷，我們的服侍就不可能對人有真正的幫助。”再回到第7節的話﹕“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”這裏提到一個最基要的對比﹕“瓦器”和“神的莫大的能力”；我們的確是瓦器，但因為神的能力，我們得蒙保守。假如我們真正明白第7節，我們纔能真正的體會第8-12節的意思；因為這些話是不能用頭腦來瞭解的。因此，如果我們站對了這個“是瓦器”的地位和功用，神自己會保守我們並使我們得勝。
（二）受基督的復活之保證﹕（4﹕13-15）
現在，保羅來講到“為甚麼他在遭遇到這些試煉時、仍然能夠要為主作見證”的原因；就在第13節﹕“但我們既有信心，正如【經上】記著說﹕「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。”可見﹕“在他裏面的信心”就是使他能如此的原因。在這裏，保羅不但引用了舊約聖經中的話，並且他自己也作見證說﹕“我們也信，所以也說話。”有人說過﹕“如果沒有信心，不要傳道。”這是很簡單、卻是很有意思的話，就是說﹕“我們所說的，我們自己信嗎？”另一方面來說﹕當年天使告訴撒迦利亞“他將要得兒子”的消息，因為他的不信、結果就成了個啞巴（路1﹕19-22）。所以，“不信”使人變成啞巴，的確是如此的（事實上，如果自己不信而仍去傳講的話，這個人的見證也是不會有力量的）；再反過來說﹕“真正有信心的人是一定會去為主作見證的。”（正如聖經的話說﹕“我因信，所以如此說話。”）那麼，這一節話也叫我們看到“信心的根基是甚麼”。因為這裏說﹕“我們既有信心，正如經上記著說．．．；”可見“信心的根基是在乎神的話。”羅10﹕17也說﹕“信．．．是從基督的話來的。”
所以，我們的信心永遠不可能是憑空來的，“信心”永遠是由“對神話語的認識”而來的；因此，我們必須追求對聖經的真理有清楚的認識、正意的瞭解。還有，第13節的話是從詩116﹕10所引用來的；所以我們不妨把那裏的上下文（第8-15節）拿來看一下﹕“主啊，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流淚，救我的腳，免了跌倒。我要在耶和華面前，行活人之路。我因信，所以如此說話﹕「我受了極大的困苦。」我曾急促的說﹕「人都是說謊的！」我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。”從這一段的內容、特別是第15節，我們可以看到“保羅的信心是在甚麼地方”，或是“保羅所信的是甚麼呢？”保羅相信﹕“我們的生死之權是在神的手中。”因此，我們不必怕“生”，我們也不必怕“死”。如果是“生”，那當然是表明“我們已經勝過了患難”；但即使是“死”，我們也“仍然是得勝的”。這話怎麼說呢？
因為保羅在第14節說﹕“自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。”這就是說﹕“因為主的已經從死裏復活的事實，可以叫我們有信心如此作見證說﹕「我們也會復活，並且會與其他信主的人一同聚集在主的面前！」”“死”可以說是“世上最末了和最大的一個仇敵”；所以，如果連“死”我們都已經“靠主勝過了”的話，我們還有甚麼是在主裏面不能勝過的事呢？一個信主的人之最大的福氣，就是對“死亡”這件事有了答案而能夠“不再懼怕死”。有人說過﹕“除非一個人對「死」已經有準備，他就不會真正的懂得「生」的意義。”這是很有意思的話。所以第15節就是一個結論﹕“凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。”它的意思是與羅8﹕28的“萬事都互相效力”是相似的；就是說﹕“生也好，死也好；由於我們確信﹕「所有的結果都是為了叫神更得榮耀；因為在凡事中都有恩惠、使更多的人得好處，所以感謝既然增多、神得的榮耀也就更大了。」”所以，因為主耶穌的復活使我們得到“死也不能勝過我們”的保證，因此，我們永遠是得勝的。
（三）因內心天天的更新﹕（4﹕16-18）
第16-18節﹕“所以，我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比，永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”首先，我們在這幾節中再次見到的一些對比是﹕“外體毀壞---內心更新”、“至暫至輕的苦楚---極重無比，永遠的榮耀”、和“所見的，暫時的---所不見的，永遠的”。單單憑著這些輕重的比較，我們都可以看出為甚麼保羅能說“我們不喪膽”這話的原因來了吧？！例如﹕今天我們看到很多的人出國去上學；這些人也都知道“當留學生是非常辛苦的一件事”，但仍然有不少的人心甘情願的走上這條路。為甚麼呢？就是因為在輕重的比較之下，唸完書之後是有前途的。就是這同樣的意思﹕在輕重的比較之下，基督徒也就可以知道“自己的生活中心或重心”、是應當放在哪裏了吧？！在這裏，我們再來強調一下第16節中的“一天新似一天”這句子；因為，它教導我們應當過一個“一天、一天的生活”。
當然，這不是叫我們採取一個消極的生活態度，也不是叫我們不要對前途有所計劃；都不是的。只是，這裏叫我們應當著重的來過“今天”的日子。因為，“昨天”是已經過去、是再也追不回來的了，所以聖經說“要忘記背後”；同時，“明天”卻不一定是我們的，因為聖經又說“明天如何，你們還不知道”。因此只有“今天”、可以說“是我們的”，所以我們要“在今天之中、與主一起好好的來過”這個日子。主耶穌教導我們禱告說﹕“我們日用的．．．天天．．．；”祂又說﹕“一天的難處一天當．．．。”可見“祂是一天一天顧念我們的主，”所以我們也當一天一天的來領受祂的恩典而生活。“天天與主同行，內心就天天更新；”這真是“過得勝生活的秘訣”。
（四）目的地是在天上﹕（5﹕1-5）
第1節﹕“我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。”保羅在這裏不是在講“我們在天上的住家”；不是的。他乃是用“帳棚”和“永存的房屋”、來比喻我們“現在在地上的身體”和“將來在天上的身體”。“帳棚”如同“瓦器”一般，是個軟弱、不牢靠、和暫時的用具；“房屋”當然是堅固的，而且在相較之下是“永存的”。腓3．20-21告訴我們﹕“將來我們要得的，是一個與主一樣的、復活的、不死的、榮耀的身體。”我們屬地的身體只能用來在地上生活；但因為我們的目的地是在天上，所以，我們所追求要得的應當是那一個身體。也因此，我們就不必太在乎這地上的身體會如何，因為我們並不盼望會永遠住在這裏的；不是嗎？在接下去的四節經文中，第2節﹕“我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上【衣服】”；第3節﹕“倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了”；第4節﹕“我們在這帳棚裏，歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了”；和第5節﹕“為此，培植我們的就是神，祂又賜給我們【聖】靈作憑據。”
那麼，保羅在這裏不是在表達他對“生”的厭煩、而是在表達他對“主再來”的渴慕。因為，我們是在什麼時候纔能得到那個新的身體呢？乃是在當主再來的時候。到那時，無論我們是像第2節所說的“仍然活著”、或是像第3節所說的“已經睡了”，我們都會有的把握就是﹕一定能像第4節所說的“穿上那個新的衣服”的。為甚麼呢？因為，像第5節所說的﹕“我們已經有神所賜給在心中的聖靈為憑據了。”因此，如果“天上是我們的目標”的話，我們就可以是個“得勝的人”了！
（五）在基督臺前、得主的喜悅﹕（5﹕6-10）
第6-8節﹕“所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。”這是一件保羅非常有把握的事，就是﹕“離開世界，就與主同在。”但是，第9-10節﹕“所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”這叫我們看見、保羅更有一個進一步的盼望，就是﹕“他不止是一定會進天堂，而且更盼望要在天堂中得主的喜悅、受主的稱讚來作為報答。”在這裏，保羅提到一個“在基督面前的審判臺”，那麼，這是與“白色大寶座的審判”（啟20﹕11-15）不同的一個審判臺。“白色大寶座的審判”是個定罪的審判臺，主要的受審者是不信的人；那也是一個我們信主的人不必再經過的審判臺，因為我們的罪都已經被主耶穌基督在十字架上的時候、代替我們受過了神的審判。
正像第10節的“我們眾人”這句子所說，可見“這是一個專專為信主的人預備的審判臺”；這是當教會被提之後、在空中與主相遇時，我們要面對的一件事。到時候，主耶穌會要對我們每一個人在信主之後的生活和工作有一個評語。保羅的志向、就是要在那一天的時候，能夠得到主的喜悅、得到主的稱讚。那麼，也就是這一個心志、幫助了保羅來過一個得勝的生活！
結論﹕
在今天的這一段經文中，保羅告訴了我們有五點、使他能過一個“得勝的生活”的秘訣。然而筆者認為﹕即使我們今天單單只抓住了其中的一點、把它深深的放在心中來作為我們爭戰的兵器的話，我們的生活都會有極大的不同了！你說是不是呢？求主幫助我們。