第六課 但以理在獅子坑中
從我們以前所寫的大綱可以知道﹕但以理書的十二章經文分成兩半；前面的一半是歷史，後面的一半是預言。
所以，當我們今天來到第六章、也即是歷史部分的最後一章時，意思就是說﹕“那所謂的「容易講的部分」已經快要完了。”從下一課開始，我們就要來看但以理所見的四個異象，所以盼望大家一定要先好好禱告、預備自己的心，來使講的人講得清楚、聽的人聽得明白。
那麼，但以理在獅子坑中的故事，也是大家所熟知的。由於這個故事不但是緊張，而且也因為但以理是一位被人所愛慕的人物之故。
雖然如此，有一件事卻是使我們覺得很希奇的，就是在來11章中、當作者在一一數算“信心的英雄們”的時候，在第33節那裏、他只提了一句“堵了獅子的口”，而根本不提但以理的名字！當然，所謂的“希奇”、也只是由人的觀念出發而產生的思想；因為我們知道﹕“神在聖經中「提」或「不提」的事，都是有祂的道理的。”
我們也更知道﹕“這並不是神輕看了但以理的表示。”將來在神的國中，我們必定會親眼見到但以理；這是一件可以確定的事，這也纔是一件最最重要的事！反過來也可以說﹕“今天我們的名字是否常常被人提起、或者是否在教會圈中為人所皆知，這就並非是一件重要的事了！”
那麼，在開始講正文之前，我們又要先來講一下有關歷史背景的事。有些攻擊聖經的學者說﹕“這一章的記載完全與世界歷史的記載不符，因為它講到有一位瑪代王大利烏在巴比倫之後、而世界歷史是說「在巴比倫之後的首領是波斯王古列。」”關於這一點，我們在上一章的末了時已經提了一下；事實上，聖經在此也並沒有意思把瑪代和波斯分成兩個時代中的兩個王國。（而且，從第8節下“照瑪代和波斯人的例，是不可更改的”這句子，顯出﹕“這兩個種族是合成一個國家了的。”）上次在講到5﹕31節時也提到，要與9﹕1的話相對照；可知﹕“大利烏是附屬於波斯王古列的一位統治者。”他所管理的、只是迦勒底一帶的地方，而不是整個的巴比倫國所統治的地區。至於在第25節說他“曉諭住在全地、各方、各國、各族的人”這句子，那也正如當時、或任何一個時代中大部分的統治者一般，就是說﹕“他也喜歡用誇大的言詞而已。”那麼，按照本章的內容，可以分成三段來看﹕
（一）反對但以理的陰謀﹕（6﹕1-9）
但以理在尼布甲尼撒的朝代中，一直擔任著重要的職位；並且，按照8﹕1和27的記載看來﹕就是在伯沙撒作王之時，他也仍然在朝中辦事。
那麼，為甚麼在上一章那裏，好像伯沙撒對他並不認識似的呢？
當然，一個原因是因為伯沙撒是個昏君，所以對那些忠臣都是不會認識的；另外一個可能的原因是也許由於但以理已經快年近九十，而差不多已經半退休了之故。
但是，因為上一章所發生的故事，所以使他又在巴比倫王朝中恢復了一個重要的職位（5﹕29）。
也可能因此，所以在第1-3節﹕“大利烏隨心所願，立一百二十個總督，治理通國。
又在他們以上，立總長三人（但以理在其中），使總督在他們三人面前回覆事務，免得王受虧損。
但這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。”
大利烏也把他放在一個最最顯要的地位上；真所謂是“一人之下，萬人之上”的了！
那麼，更因為是第3節末了的這句“王對但以理特別有好感”的描述，所以引起了第4節上的事﹕“那時總長和總督，
尋找但以理誤國的把柄，為要參他。”王的動機惹起這些人的妒嫉，而引出了這個要為害但以理的思想來。
“嫉妒的心”如同“驕傲的心”一般、也是每一個活著的人都會有的，因為事實上，“嫉妒”是“驕傲”的產品。
箴14﹕30說﹕“嫉妒是骨中的朽爛。”就是說﹕“嫉妒不但會生出害人之心來，而且更多的時候、是造成對自己的傷害。”筆者非常明白這件事，因為自己在幼年時就嚐過這味道。
那時候我最恨自己的大妹妹；她只比我小一歲都不到，但她很老實、很勤勞，不像我，所以她往往得到親友們的稱讚。當時，在我心中的氣和恨的感覺，真是可以叫骨頭都爛掉的（很可能這是為甚麼自己在那時有很嚴重的胃病之故）！因此，我跟她一直是死對頭；直到我們都信了主、都在主裏面有了追求之後，我們反成了最好的朋友！在多年之後，有一天我自己在思想時發現﹕因為那時她愛主之心比我強，所以在教會中認識她、稱讚她的人仍是比我多多了，但是為甚麼我的嫉妒之心不見了呢？是它不再存在在我裏面了嗎？不是的；這個從老我來的嫉妒之心仍然在我的裏面，只是，因為現在我經常讓“新我的生命”（“神的生命”）在我裏面作主、而這個“新我的生命”是不在乎一切屬地的榮耀的。
因此，只要我們經常活在基督裏面、我們有像祂一樣的思想時，我們就不會再為這些事而生出嫉妒的心來了！
回頭繼續來看第4節下﹕“只是找不著他的錯誤過失，因他忠心辦事，毫無錯誤過失。”
彼前4﹕15-16說﹕“你們中間卻不可有人因為殺人，偷竊，作惡，好管閒事而受苦；若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。”那麼，彼得在這些話的前面，是在講到“信主的人受苦是一件正常的事”；
所以，這兩節是在特別強調﹕“信主的人不可因行惡而受苦。”保羅在提前3﹕7也講到﹕“事奉主的人必須在社會上有好名聲。”因此，這些都是新約聖經中對信主的人的勸勉或要求。
那麼在剛才念的第4節下半節那裏，但以理這個人就是神在舊約聖經中、給我們在這方面所看到的榜樣；人不能在他身上找到任何的把柄。
這也是每一個信主的人，在他或她的工作場所所應有的表現；像但以理一樣的“辦事，毫無錯誤過失。”
當然，這不是說“信主的人辦事是不會錯的。”因為所謂的“辦事、毫無錯誤過失”，它的重點是在“辦事”前面的“忠心”這兩個字上面。
那麼，是向誰來忠心呢？乃是“向神忠心。”由於我們看每一件工作都是為神作的，所以在作每一件事的時候都有“負責任、把心放在裏面”的態度。這樣的話，當然就不容易犯錯；即使有錯，也會馬上發現、立刻改正，就不會引致不良的後果了。第5節﹕“那些人便說﹕「我們要找參這但以理的把柄，除非在他神的律法中就尋不著。」”
這是他們為但以理所作的見證，而且，他們對但以理的估計的確沒有錯！因為他們知道但以理對神的信心、和他向神禱告的習慣，所以他們就想出了下面的這條既聰明、又極其惡毒的計謀來。第6節﹕“於是總長和總督，紛紛聚集來見王，說﹕「願大利烏王萬歲！」”他們接下去所說的一句話是個謊言（第7節上）﹕“國中的總長，欽差，總督謀士，和巡撫，彼此商議，要立一條堅定的禁令。”因為在商議立這條禁令的事上，並非是所有的這些人都有參與的（至少，但以理並沒有在內）。
然後，第7下-8節所說的、一方面是禁令的內容，另一方面是向大利烏王的奉承的話﹕“三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神，或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中。王啊，現在求你立這禁令，加蓋玉璽，使禁令決不更改；照瑪代和波斯人的例，是不可更改的。”且不論這禁令的內容如何，總之這些奉承的話使大利烏王覺得自己超越一切；不但是人，連神也超越了。因此，他就不加思索的、糊裏糊塗的立了這個禁令，並且加蓋上了玉璽（第9節）。（用今天的話來說，就是﹕“在這張紙上簽了字。”）多少人就是在這上面失敗了！土話有說﹕“千穿萬穿，拍馬不穿。”這話是真的！別人的奉承，有時明知不是事實卻總仍然是喜歡聽的。聖經在這件事上，從多方面來常常給我們有提醒。但更寶貴的是﹕“神不但在外面以祂的話來提醒，祂更在我們裏面用聖靈的光來光照我們；使我們認識自己的本相原來是「一無所能、一無所是」的。”所以“神的光照”對我們來說，原來是“神的恩典”；因為聖靈光照我們之目的不是為叫我們洩氣、或使我們自卑，乃是為我們的益處。事實是﹕只有當我們真正認識自己時，我們才不至於受“奉承的話”之欺騙、而以致“作愚昧人”和“行糊塗事”了！
（二）但以理被逮捕﹕（6﹕10-17）
第10節﹕“但以理知道這【禁令】蓋了玉璽，就到自己家裏（他樓上的窗戶，開向耶路撒冷），一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告，感謝，與素常一樣。”最末了的這一句“與素常一樣”的話，是非常重要的。
因為一個人之能成為個與眾不同的“神的見證人”，往往不會是突然之間發生、而是藉著“多少年日的繼續不斷與神交往”的結果。只要想﹕“假如屬世的成功尚且需要下功夫、花時間、費精神的話，那就何況是在屬靈上的成就呢？
如果對神的事沒有心、不在意，又怎能盼望會有所為呢？”另一方面，“與素常一樣”這話、也叫我們從兩方面看到“但以理是個真正有信心之人的好榜樣”﹕
（1）他不膽怯為神作見證；
（2）他不因自己的熱心而故意去觸動別人的怒氣。
請注意﹕基督徒必須在這兩方面要有平衡！但以理他樓上的窗戶是經常開向耶路撒冷的；就是說﹕他不是個狂熱派的人（以往是關窗禱告的，現在故意開窗給人看、引人來逮捕他），他也不是個膽怯為神作見證的人（以往開窗禱告，現在關窗叫人看不見他在禱告）。
就像上面所說﹕“一個大有信心的人，不是一下子就生出來的。”但以理所以有能力見證神，乃因他日常的生活是經常活在神面前、或是經常與神同行的緣故。
那麼，我們相信﹕當但以理向著耶路撒冷跪下時，他心中一定是存著所羅門在獻殿時所禱告的一些話（代下6﹕38-39）﹕“（你的民）若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告，求你從天上你的居所垂聽你民的禱告祈求，為他們伸冤，赦免他們的過犯。”
同時，我們在這裏一定會產生的一個問題，就是﹕“但以理為何一定要向著耶路撒冷來禱告呢？”這是因為在舊約時代，“真正的敬拜”與“某一個地點”是有著不可分開的關係的；由於那是在“儀式敬拜的時代”，而在儀式的敬拜中所不能缺少的就是“祭壇”和“聖所”。當然，正如所羅門在禱告中所顯明的，這並非是說“神的本身就被限制在耶路撒冷的聖殿中”；也正如像但以理一般，當時真正認識神的猶太人都知道﹕“在哪裏都是可以敬拜神的。”
（不然，但以理就不會經常禱告了，如果他以為“敬拜神必須在耶路撒冷的殿中”的話。）然而，但以理知道﹕“神所設立的「敬拜儀式」或「親近神的方法」之中，不可缺少的一樣東西、就是一個「祭壇」。”
那麼，祭壇既是聖殿的一部分、而聖殿是在耶路撒冷，所以這是為甚麼“雖然當時聖殿已經被毀、但是但以理仍是向著耶路撒冷來禱告”的緣故。
還有，這也是因為但以理從神的話中得知﹕“有一天，聖殿還要再被建立起來。”
在來10﹕12提到﹕“基督獻了一次永遠的贖罪祭。”來11﹕13又說﹕“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；
卻從遠處望見。”但以理與舊約時代所有向神有信心的人一般，藉著有形的祭壇、望見那將要來的“神的羔羊”，
就是“我們主耶穌基督的十字架。”
舊約時代的聖徒是用信心往前看十字架；新約時代的聖徒是用信心往後看十字架。
來9﹕22說﹕“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。”
今天，由於主耶穌在十字架上替死的事實，所以一個有形的祭壇是已經不再需要的了；也因此，某一個指定的地點、也是已經不再是重要的了。然而無論在哪一個時代，“人的罪”別無可得解決的方法，“祭壇”仍然是“親近神必須經過的道路。”
所以，不要給“罪”換一個名稱；我們在信主之後犯的罪仍然是“罪”，也是“只有主的寶血纔能洗淨”的。常常回到十字架的面前，不是為叫自己來重新得救；不是的，因為“一次得救、永遠得救”是聖經的應許。但是，常常思想十字架、不但能使我們不願意任意和隨便犯罪，也能叫我們真正的謙卑下來！最後，我們在這一段中也能看到“巴比倫和瑪代、波斯”這兩個帝國之間的不同。5﹕19是對尼布甲尼撒王的寫照﹕“他有隨意生殺和降升之權。”
但是在瑪代、波斯的時候，君王也都要受到法律的管制了。回來繼續念第11-13節﹕“那些人就紛紛聚集，見但以理在他神面前祈禱懇求。他們便進到王前，提王的禁令，說﹕「王啊，三十日內不拘何人，若在王以外，或向神，或向人求甚麼，必被扔在獅子坑中。王不是在這禁令上蓋了玉璽嗎？」王回答說﹕「實有此事，照瑪代和波斯人的例，是不可更改的。」他們對王說﹕「王啊，那被擄之猶大人中的但以理不理你，也不尊你蓋了玉璽的禁令，他竟一日三次祈禱。」”到了這時候，王才知道自己是中了他們的計。
所以第14節﹕“王聽見這話，就甚愁煩，一心要救但以理，籌劃解救他，直到日落的時候。”雖然王想了一天、想要找出一條法律中的漏洞可以來網開一面的來解救但以理，卻是無能為力。因此第16節﹕“王下令，人就把但以理帶來，扔在獅子坑中。王對但以理說﹕「你所常事奉的神，祂必救你。」”大利烏只能如此下令，最多也只是說一些安慰但以理的空話罷了（因為由下面第19-20節的記載叫我們知道，他實在並不相信自己所說的這些話）。所以第17節﹕“有人搬石頭放在坑口，王用自己的璽和大臣的印，封閉那坑，使懲辦但以理的事，毫無更改。”但以理就這樣的被留在獅子坑中了！
（三）因著信神，但以理毫無傷損﹕（6﹕18-28）
第18節﹕“王回宮，終夜禁食，無人拿樂器到他面前，並且睡不著覺。”
我們相信﹕那一晚，在獅子坑中的但以理、比在王宮裏的王還睡得更好！但以理能夠在心中有安息，是因為他相信“神在行事”（也即是“神掌權”）！第19-20節﹕“次日黎明，王就起來，急忙往獅子坑那裏去。
臨近坑邊，哀聲呼叫但以理，對但以理說﹕「永生神的僕人但以理啊！你所常事奉的神能救你脫離獅子嗎？」”
當那位心慌意亂的王一早來到獅子坑那裏時，他只有一絲渺茫的希望、就是“但以理還仍活著。”那麼，我們也可以相信﹕但以理一定也有對大利烏王傳說過有關神的事；只是，我們在大利烏身上沒能看到、他像尼布甲尼撒一般“有真正的信心”的記載。
但是大利烏知道，但以理是個與眾不同的人；但以理有他自己身為君王都還沒有的東西，就是﹕“但以理所信的是一位永生的、有能力的神！”所以，第21-22節﹕“但以理對王說﹕「願王萬歲！我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在神面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」”但以理的鎮靜，有如保羅在狂風雨中的船上之鎮靜一般（徒27﹕25）；他們的鎮靜，是他們“對神”的信心所產生的一種反應。（在危難之中，是基督徒表現信心的最好機會。）那麼，像但以理這麼年齡的人，在“扔下去”（第16節）時沒死、就已經是神蹟了；但不止如此，當他從坑中被繫上來時，發現他“身上毫無傷損”（第23節）。這是與他的三友“經過火窯而身上沒有火燎的氣味”是同樣的，都是“神超然的大能”的明證！詩25﹕2-3說﹕“我的神啊，我素來倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。
凡等候你的，必不羞愧。”這些話，也應當是我們一生都有的見證！第24節﹕“王下令，人就把那些控告但以理的人，連他們的妻子兒女都帶來，扔在獅子坑中。他們還沒有到坑底，獅子就抓住他們，咬碎他們的骨頭。”王的這個舉動不是出於神、也不是出自但以理，而是出於他自己心中對“公正”的看法。據歷史家約瑟弗的記載是﹕“當時控告但以理的那批人、見但以理被救出來，就散佈謠言說是「王偏護但以理、事先用肉餵飽了獅子」；王聽了這話後大怒，以致下此命令。”不論如何，這節聖經所記的事實、證明了“但以理的被保護是出於神的作為。”
結論﹕
當保羅在提後4﹕17那裏講到“我也從獅子口裏被救出來”這句話時，他心中必定也是想到了但以理的故事。但是，保羅至終並沒有被從獅子口裏救出來，因為他在不久之後就為主殉道了。然而，即使但以理也像保羅一般的沒有被從獅子口裏救出來，我們都也不能因此就證明說是“神失敗了。”事實是﹕在保羅的生命中，曾經有多少次、神都有拯救他脫離過死亡；只是在這一次，神要他“回家了”就是了。我們在這些聖徒們的身上，永遠可以看到的一件事，就是﹕“神有祂一切的主權；只是這一個主權、往往特別能在祂的恩典和憐憫上顯明出來而已。”保羅在弗2﹕4說﹕“神既有豐富的憐憫，．．大愛”；在弗3﹕20又說﹕“神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。”我們所有的信心、如果真的是一個“在祂裏面的信心”的話，祂在今天仍然是一位喜歡聽禱告而行事的神！因此，讓我們不要放棄了這一個寶貴的權利﹕不但自己個人有禱告的生活，也常常與弟兄姐妹們一起來實行禱告的生活；藉著禱告，我們來向主承認﹕“你是我們的頭，我們的元首！”
所以，當我們今天來到第六章、也即是歷史部分的最後一章時，意思就是說﹕“那所謂的「容易講的部分」已經快要完了。”從下一課開始，我們就要來看但以理所見的四個異象，所以盼望大家一定要先好好禱告、預備自己的心，來使講的人講得清楚、聽的人聽得明白。
那麼，但以理在獅子坑中的故事，也是大家所熟知的。由於這個故事不但是緊張，而且也因為但以理是一位被人所愛慕的人物之故。
雖然如此，有一件事卻是使我們覺得很希奇的，就是在來11章中、當作者在一一數算“信心的英雄們”的時候，在第33節那裏、他只提了一句“堵了獅子的口”，而根本不提但以理的名字！當然，所謂的“希奇”、也只是由人的觀念出發而產生的思想；因為我們知道﹕“神在聖經中「提」或「不提」的事，都是有祂的道理的。”
我們也更知道﹕“這並不是神輕看了但以理的表示。”將來在神的國中，我們必定會親眼見到但以理；這是一件可以確定的事，這也纔是一件最最重要的事！反過來也可以說﹕“今天我們的名字是否常常被人提起、或者是否在教會圈中為人所皆知，這就並非是一件重要的事了！”
那麼，在開始講正文之前，我們又要先來講一下有關歷史背景的事。有些攻擊聖經的學者說﹕“這一章的記載完全與世界歷史的記載不符，因為它講到有一位瑪代王大利烏在巴比倫之後、而世界歷史是說「在巴比倫之後的首領是波斯王古列。」”關於這一點，我們在上一章的末了時已經提了一下；事實上，聖經在此也並沒有意思把瑪代和波斯分成兩個時代中的兩個王國。（而且，從第8節下“照瑪代和波斯人的例，是不可更改的”這句子，顯出﹕“這兩個種族是合成一個國家了的。”）上次在講到5﹕31節時也提到，要與9﹕1的話相對照；可知﹕“大利烏是附屬於波斯王古列的一位統治者。”他所管理的、只是迦勒底一帶的地方，而不是整個的巴比倫國所統治的地區。至於在第25節說他“曉諭住在全地、各方、各國、各族的人”這句子，那也正如當時、或任何一個時代中大部分的統治者一般，就是說﹕“他也喜歡用誇大的言詞而已。”那麼，按照本章的內容，可以分成三段來看﹕
（一）反對但以理的陰謀﹕（6﹕1-9）
但以理在尼布甲尼撒的朝代中，一直擔任著重要的職位；並且，按照8﹕1和27的記載看來﹕就是在伯沙撒作王之時，他也仍然在朝中辦事。
那麼，為甚麼在上一章那裏，好像伯沙撒對他並不認識似的呢？
當然，一個原因是因為伯沙撒是個昏君，所以對那些忠臣都是不會認識的；另外一個可能的原因是也許由於但以理已經快年近九十，而差不多已經半退休了之故。
但是，因為上一章所發生的故事，所以使他又在巴比倫王朝中恢復了一個重要的職位（5﹕29）。
也可能因此，所以在第1-3節﹕“大利烏隨心所願，立一百二十個總督，治理通國。
又在他們以上，立總長三人（但以理在其中），使總督在他們三人面前回覆事務，免得王受虧損。
但這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。”
大利烏也把他放在一個最最顯要的地位上；真所謂是“一人之下，萬人之上”的了！
那麼，更因為是第3節末了的這句“王對但以理特別有好感”的描述，所以引起了第4節上的事﹕“那時總長和總督，
尋找但以理誤國的把柄，為要參他。”王的動機惹起這些人的妒嫉，而引出了這個要為害但以理的思想來。
“嫉妒的心”如同“驕傲的心”一般、也是每一個活著的人都會有的，因為事實上，“嫉妒”是“驕傲”的產品。
箴14﹕30說﹕“嫉妒是骨中的朽爛。”就是說﹕“嫉妒不但會生出害人之心來，而且更多的時候、是造成對自己的傷害。”筆者非常明白這件事，因為自己在幼年時就嚐過這味道。
那時候我最恨自己的大妹妹；她只比我小一歲都不到，但她很老實、很勤勞，不像我，所以她往往得到親友們的稱讚。當時，在我心中的氣和恨的感覺，真是可以叫骨頭都爛掉的（很可能這是為甚麼自己在那時有很嚴重的胃病之故）！因此，我跟她一直是死對頭；直到我們都信了主、都在主裏面有了追求之後，我們反成了最好的朋友！在多年之後，有一天我自己在思想時發現﹕因為那時她愛主之心比我強，所以在教會中認識她、稱讚她的人仍是比我多多了，但是為甚麼我的嫉妒之心不見了呢？是它不再存在在我裏面了嗎？不是的；這個從老我來的嫉妒之心仍然在我的裏面，只是，因為現在我經常讓“新我的生命”（“神的生命”）在我裏面作主、而這個“新我的生命”是不在乎一切屬地的榮耀的。
因此，只要我們經常活在基督裏面、我們有像祂一樣的思想時，我們就不會再為這些事而生出嫉妒的心來了！
回頭繼續來看第4節下﹕“只是找不著他的錯誤過失，因他忠心辦事，毫無錯誤過失。”
彼前4﹕15-16說﹕“你們中間卻不可有人因為殺人，偷竊，作惡，好管閒事而受苦；若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。”那麼，彼得在這些話的前面，是在講到“信主的人受苦是一件正常的事”；
所以，這兩節是在特別強調﹕“信主的人不可因行惡而受苦。”保羅在提前3﹕7也講到﹕“事奉主的人必須在社會上有好名聲。”因此，這些都是新約聖經中對信主的人的勸勉或要求。
那麼在剛才念的第4節下半節那裏，但以理這個人就是神在舊約聖經中、給我們在這方面所看到的榜樣；人不能在他身上找到任何的把柄。
這也是每一個信主的人，在他或她的工作場所所應有的表現；像但以理一樣的“辦事，毫無錯誤過失。”
當然，這不是說“信主的人辦事是不會錯的。”因為所謂的“辦事、毫無錯誤過失”，它的重點是在“辦事”前面的“忠心”這兩個字上面。
那麼，是向誰來忠心呢？乃是“向神忠心。”由於我們看每一件工作都是為神作的，所以在作每一件事的時候都有“負責任、把心放在裏面”的態度。這樣的話，當然就不容易犯錯；即使有錯，也會馬上發現、立刻改正，就不會引致不良的後果了。第5節﹕“那些人便說﹕「我們要找參這但以理的把柄，除非在他神的律法中就尋不著。」”
這是他們為但以理所作的見證，而且，他們對但以理的估計的確沒有錯！因為他們知道但以理對神的信心、和他向神禱告的習慣，所以他們就想出了下面的這條既聰明、又極其惡毒的計謀來。第6節﹕“於是總長和總督，紛紛聚集來見王，說﹕「願大利烏王萬歲！」”他們接下去所說的一句話是個謊言（第7節上）﹕“國中的總長，欽差，總督謀士，和巡撫，彼此商議，要立一條堅定的禁令。”因為在商議立這條禁令的事上，並非是所有的這些人都有參與的（至少，但以理並沒有在內）。
然後，第7下-8節所說的、一方面是禁令的內容，另一方面是向大利烏王的奉承的話﹕“三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神，或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中。王啊，現在求你立這禁令，加蓋玉璽，使禁令決不更改；照瑪代和波斯人的例，是不可更改的。”且不論這禁令的內容如何，總之這些奉承的話使大利烏王覺得自己超越一切；不但是人，連神也超越了。因此，他就不加思索的、糊裏糊塗的立了這個禁令，並且加蓋上了玉璽（第9節）。（用今天的話來說，就是﹕“在這張紙上簽了字。”）多少人就是在這上面失敗了！土話有說﹕“千穿萬穿，拍馬不穿。”這話是真的！別人的奉承，有時明知不是事實卻總仍然是喜歡聽的。聖經在這件事上，從多方面來常常給我們有提醒。但更寶貴的是﹕“神不但在外面以祂的話來提醒，祂更在我們裏面用聖靈的光來光照我們；使我們認識自己的本相原來是「一無所能、一無所是」的。”所以“神的光照”對我們來說，原來是“神的恩典”；因為聖靈光照我們之目的不是為叫我們洩氣、或使我們自卑，乃是為我們的益處。事實是﹕只有當我們真正認識自己時，我們才不至於受“奉承的話”之欺騙、而以致“作愚昧人”和“行糊塗事”了！
（二）但以理被逮捕﹕（6﹕10-17）
第10節﹕“但以理知道這【禁令】蓋了玉璽，就到自己家裏（他樓上的窗戶，開向耶路撒冷），一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告，感謝，與素常一樣。”最末了的這一句“與素常一樣”的話，是非常重要的。
因為一個人之能成為個與眾不同的“神的見證人”，往往不會是突然之間發生、而是藉著“多少年日的繼續不斷與神交往”的結果。只要想﹕“假如屬世的成功尚且需要下功夫、花時間、費精神的話，那就何況是在屬靈上的成就呢？
如果對神的事沒有心、不在意，又怎能盼望會有所為呢？”另一方面，“與素常一樣”這話、也叫我們從兩方面看到“但以理是個真正有信心之人的好榜樣”﹕
（1）他不膽怯為神作見證；
（2）他不因自己的熱心而故意去觸動別人的怒氣。
請注意﹕基督徒必須在這兩方面要有平衡！但以理他樓上的窗戶是經常開向耶路撒冷的；就是說﹕他不是個狂熱派的人（以往是關窗禱告的，現在故意開窗給人看、引人來逮捕他），他也不是個膽怯為神作見證的人（以往開窗禱告，現在關窗叫人看不見他在禱告）。
就像上面所說﹕“一個大有信心的人，不是一下子就生出來的。”但以理所以有能力見證神，乃因他日常的生活是經常活在神面前、或是經常與神同行的緣故。
那麼，我們相信﹕當但以理向著耶路撒冷跪下時，他心中一定是存著所羅門在獻殿時所禱告的一些話（代下6﹕38-39）﹕“（你的民）若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告，求你從天上你的居所垂聽你民的禱告祈求，為他們伸冤，赦免他們的過犯。”
同時，我們在這裏一定會產生的一個問題，就是﹕“但以理為何一定要向著耶路撒冷來禱告呢？”這是因為在舊約時代，“真正的敬拜”與“某一個地點”是有著不可分開的關係的；由於那是在“儀式敬拜的時代”，而在儀式的敬拜中所不能缺少的就是“祭壇”和“聖所”。當然，正如所羅門在禱告中所顯明的，這並非是說“神的本身就被限制在耶路撒冷的聖殿中”；也正如像但以理一般，當時真正認識神的猶太人都知道﹕“在哪裏都是可以敬拜神的。”
（不然，但以理就不會經常禱告了，如果他以為“敬拜神必須在耶路撒冷的殿中”的話。）然而，但以理知道﹕“神所設立的「敬拜儀式」或「親近神的方法」之中，不可缺少的一樣東西、就是一個「祭壇」。”
那麼，祭壇既是聖殿的一部分、而聖殿是在耶路撒冷，所以這是為甚麼“雖然當時聖殿已經被毀、但是但以理仍是向著耶路撒冷來禱告”的緣故。
還有，這也是因為但以理從神的話中得知﹕“有一天，聖殿還要再被建立起來。”
在來10﹕12提到﹕“基督獻了一次永遠的贖罪祭。”來11﹕13又說﹕“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；
卻從遠處望見。”但以理與舊約時代所有向神有信心的人一般，藉著有形的祭壇、望見那將要來的“神的羔羊”，
就是“我們主耶穌基督的十字架。”
舊約時代的聖徒是用信心往前看十字架；新約時代的聖徒是用信心往後看十字架。
來9﹕22說﹕“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。”
今天，由於主耶穌在十字架上替死的事實，所以一個有形的祭壇是已經不再需要的了；也因此，某一個指定的地點、也是已經不再是重要的了。然而無論在哪一個時代，“人的罪”別無可得解決的方法，“祭壇”仍然是“親近神必須經過的道路。”
所以，不要給“罪”換一個名稱；我們在信主之後犯的罪仍然是“罪”，也是“只有主的寶血纔能洗淨”的。常常回到十字架的面前，不是為叫自己來重新得救；不是的，因為“一次得救、永遠得救”是聖經的應許。但是，常常思想十字架、不但能使我們不願意任意和隨便犯罪，也能叫我們真正的謙卑下來！最後，我們在這一段中也能看到“巴比倫和瑪代、波斯”這兩個帝國之間的不同。5﹕19是對尼布甲尼撒王的寫照﹕“他有隨意生殺和降升之權。”
但是在瑪代、波斯的時候，君王也都要受到法律的管制了。回來繼續念第11-13節﹕“那些人就紛紛聚集，見但以理在他神面前祈禱懇求。他們便進到王前，提王的禁令，說﹕「王啊，三十日內不拘何人，若在王以外，或向神，或向人求甚麼，必被扔在獅子坑中。王不是在這禁令上蓋了玉璽嗎？」王回答說﹕「實有此事，照瑪代和波斯人的例，是不可更改的。」他們對王說﹕「王啊，那被擄之猶大人中的但以理不理你，也不尊你蓋了玉璽的禁令，他竟一日三次祈禱。」”到了這時候，王才知道自己是中了他們的計。
所以第14節﹕“王聽見這話，就甚愁煩，一心要救但以理，籌劃解救他，直到日落的時候。”雖然王想了一天、想要找出一條法律中的漏洞可以來網開一面的來解救但以理，卻是無能為力。因此第16節﹕“王下令，人就把但以理帶來，扔在獅子坑中。王對但以理說﹕「你所常事奉的神，祂必救你。」”大利烏只能如此下令，最多也只是說一些安慰但以理的空話罷了（因為由下面第19-20節的記載叫我們知道，他實在並不相信自己所說的這些話）。所以第17節﹕“有人搬石頭放在坑口，王用自己的璽和大臣的印，封閉那坑，使懲辦但以理的事，毫無更改。”但以理就這樣的被留在獅子坑中了！
（三）因著信神，但以理毫無傷損﹕（6﹕18-28）
第18節﹕“王回宮，終夜禁食，無人拿樂器到他面前，並且睡不著覺。”
我們相信﹕那一晚，在獅子坑中的但以理、比在王宮裏的王還睡得更好！但以理能夠在心中有安息，是因為他相信“神在行事”（也即是“神掌權”）！第19-20節﹕“次日黎明，王就起來，急忙往獅子坑那裏去。
臨近坑邊，哀聲呼叫但以理，對但以理說﹕「永生神的僕人但以理啊！你所常事奉的神能救你脫離獅子嗎？」”
當那位心慌意亂的王一早來到獅子坑那裏時，他只有一絲渺茫的希望、就是“但以理還仍活著。”那麼，我們也可以相信﹕但以理一定也有對大利烏王傳說過有關神的事；只是，我們在大利烏身上沒能看到、他像尼布甲尼撒一般“有真正的信心”的記載。
但是大利烏知道，但以理是個與眾不同的人；但以理有他自己身為君王都還沒有的東西，就是﹕“但以理所信的是一位永生的、有能力的神！”所以，第21-22節﹕“但以理對王說﹕「願王萬歲！我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在神面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」”但以理的鎮靜，有如保羅在狂風雨中的船上之鎮靜一般（徒27﹕25）；他們的鎮靜，是他們“對神”的信心所產生的一種反應。（在危難之中，是基督徒表現信心的最好機會。）那麼，像但以理這麼年齡的人，在“扔下去”（第16節）時沒死、就已經是神蹟了；但不止如此，當他從坑中被繫上來時，發現他“身上毫無傷損”（第23節）。這是與他的三友“經過火窯而身上沒有火燎的氣味”是同樣的，都是“神超然的大能”的明證！詩25﹕2-3說﹕“我的神啊，我素來倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。
凡等候你的，必不羞愧。”這些話，也應當是我們一生都有的見證！第24節﹕“王下令，人就把那些控告但以理的人，連他們的妻子兒女都帶來，扔在獅子坑中。他們還沒有到坑底，獅子就抓住他們，咬碎他們的骨頭。”王的這個舉動不是出於神、也不是出自但以理，而是出於他自己心中對“公正”的看法。據歷史家約瑟弗的記載是﹕“當時控告但以理的那批人、見但以理被救出來，就散佈謠言說是「王偏護但以理、事先用肉餵飽了獅子」；王聽了這話後大怒，以致下此命令。”不論如何，這節聖經所記的事實、證明了“但以理的被保護是出於神的作為。”
結論﹕
當保羅在提後4﹕17那裏講到“我也從獅子口裏被救出來”這句話時，他心中必定也是想到了但以理的故事。但是，保羅至終並沒有被從獅子口裏救出來，因為他在不久之後就為主殉道了。然而，即使但以理也像保羅一般的沒有被從獅子口裏救出來，我們都也不能因此就證明說是“神失敗了。”事實是﹕在保羅的生命中，曾經有多少次、神都有拯救他脫離過死亡；只是在這一次，神要他“回家了”就是了。我們在這些聖徒們的身上，永遠可以看到的一件事，就是﹕“神有祂一切的主權；只是這一個主權、往往特別能在祂的恩典和憐憫上顯明出來而已。”保羅在弗2﹕4說﹕“神既有豐富的憐憫，．．大愛”；在弗3﹕20又說﹕“神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。”我們所有的信心、如果真的是一個“在祂裏面的信心”的話，祂在今天仍然是一位喜歡聽禱告而行事的神！因此，讓我們不要放棄了這一個寶貴的權利﹕不但自己個人有禱告的生活，也常常與弟兄姐妹們一起來實行禱告的生活；藉著禱告，我們來向主承認﹕“你是我們的頭，我們的元首！”