第二課 對“救贖”的準備（出1﹕-4﹕）
在這開頭的幾章中，神很簡潔的告訴我們兩件事﹕“祂的百姓如何淪落成為奴僕的身份”和“祂如何為他們預備了一位拯救者”。我們分別的來看﹕
（一）以色列人如何成為埃及人的奴僕﹕（1﹕）
第1-5節﹕“以色列的眾子各帶家眷和雅各一同來到埃及。他們的名字記在下面﹕有流便，西緬，利未，猶大，以薩迦，西布倫，便雅憫，但，拿弗他利，迦得，亞設。凡從雅各而生的，共有七十人；約瑟已經在埃及。”正如上次所提，只要一打開出埃及記，我們就會發現“一定還有上文”。
因為，這五節聖經就是所有的關於雅各和他十二個兒子們的記載；換言之，如果我們想要知道有關他們的個人歷史的話，就必須要回頭去參考創世記中的記載。那麼，雅各的兒子們也就是以色列國的祖先們，是以色列十二個支派的始祖。當約瑟還活著之時，因為他曾經救埃及地脫離七年的大饑荒之災，所以當時的法老（埃及人對君王的尊稱）對待約瑟和他全家的人有特別的情分。
但世上的事往往都有一個同樣的結果，就是所謂的“好景不常”；所以，第6節﹕“約瑟和他的弟兄，並那一代的人都死了。”而以色列人呢？第7節﹕“以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。”神的話只用了兩三句，就帶我們來到了一個新的朝代；第8節﹕“有不認識約瑟的新王起來，治理埃及。”一個新王的興起，也帶來了一個新的埃及歷史。從“不認識約瑟”這句話，可以推想到這位新的統治者可能是出自另一個家庭的人。
第9-10節﹕“對他的百姓說﹕「看哪！這以色列民比我們還多，又比我們強盛。來吧！我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇甚麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」”這位新王既然不領約瑟的情，所以他對約瑟的家屬自然就往“不為他們著想、只為自己著想”的方向來處理了。結果呢？第11-14節﹕“於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。．．．只是越發苦害他們，他們越發多起來，．．．埃及人嚴嚴的使以色列人作工，使他們因作苦工覺得命苦。”
不但如此，埃及王還下了決心要來減少以色列人的人口；他吩咐希伯來人的收生婆說﹕“你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活”（第16節）。就這樣，以色列人被落在一個為人奴僕的苦難之爐中了；雖是如此，第17節﹕“但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”所以，以色列人的數目並沒有因此減少。
（二）神所預備的拯救者﹕（2﹕-4﹕）
在這三章聖經之中，我們主要的來看三件事﹕
（1）摩西的出生和被救﹕（2﹕1-10）
第1-2節﹕“有一個利未家的人，娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕，生了一個兒子，見他俊美，就藏了他三個月。”聖經常常叫我們看見﹕在每一個時代、不管是多麼黑暗的時代中，總有一些敬畏神、信靠神之人的存在。教會歷史也告訴我們這同樣的事實。所以，信主的人在今天的時代中，是不必“同流合污”的。
本來，在任何的環境中，一個人若想要真正的“愛神”，從來就不是一件容易的事；然而，這也決不是一件不可能的事。（有很多的時候，我們的“不可能”或“不得不”的那些理由，往往也不過是藉口而已。）那麼，摩西的父母，暗蘭和約基別（6﹕20），在當時的時代中，就是這樣的一對有信心、敬畏神的人。何以見得？來11﹕23給我們解釋了他們外表行為的內在動機。摩西的“被放在一個塗了石漆和石油的蒲草箱中、擱在尼羅河邊”這個故事，可能是很多人都知道的。
弗3﹕20所說“神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的”，這句話是聖經中一個寶貴的應許。這個應許，在摩西的故事中應驗了；然而摩西的故事，不過是聖經所記的多少故事中的一個而已！在摩西的故事中，不但顯出神能行奇妙的事，也顯出神有看顧和保守的能力。因為，按照法老的規定（1﹕22），尼羅河是摩西該受死的地方；但是，按著神的恩典和能力（2﹕10），尼羅河成為了摩西得生命和得拯救的地點！這件事也叫我們看到﹕“神隨時、隨處都能作工。”
有時候，我們以為﹕“現在環境太難，不可能好好愛主、跟隨主；等到環境改良，我就．．．”；這是我們低估了神的能力和祂豐富的恩典的想法。其實，就是現在、在難處中間，我們纔能經驗到“神的恩典和能力在人的軟弱上顯得完全”的應許；因為在人最沒有辦法的時候，纔是神最能作工的時候！還有，我們在此也看到﹕摩西在要成為神所能用的一位拯救者之前，他自己先需要和須要被拯救；因為，“生命的經歷”是我們在服事神的工作上不可或缺的“工具”或“條件”！第3節﹕“後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。”
從摩西的母親約基別身上，我們也可以學到一件事﹕她的這個寶貝兒子，如果一直抓在手中，結果是存不住的；但當她憑著信心把他交出去讓神來保守的時候，神在祂奇妙的作為下，使她不但得回了兒子，而且還可得到工價來作她本來求之不得的工作（第7-9節）！在我們的心中，是否有甚麼寶貴的人或物，是常常攔阻我們去愛神或追求長進的呢？如果有，我們就要多注意一下；因為實際上，我們越保護、越捨不得放，到頭來一定是一場空的。保羅在提後1﹕12說，“（我）知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”神的道路往往不同於人的道路；神的方法是先“給祂”，然後“我們纔真正的得著了”。這是很難用頭腦解釋清楚的一件事；但我們如果在信心中如此追求，就會發現﹕“沒有一次，神是會失信的！”
（2）摩西的決志﹕（2﹕11-3﹕1）
第11-15節﹕“後來摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄；他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說﹕「你為甚麼打你同族的人呢？」那人說﹕「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」摩西便懼怕，說﹕「這事必是被人知道了。」法老聽見這事，就想殺摩西；但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。”
唸聖經的一個重要原則，就是“以經比經”；也即是﹕“將講到同樣事情的經文，放在一起來看”。在新約聖經中，有好幾處講到關於摩西故事的地方；若我們把這些聖經一起參照著來看的話，就會對我們的唸出埃及記有很大的幫助。來11﹕24-26是其中很重要的一段，因為它叫我們看到這裏的故事後面“摩西裏面的動機是甚麼”。另外一段與這裏的故事有關的經文，是徒7﹕22-30；從司提反的口中，我們知道﹕摩西在開始作這拯救同胞的工作時年40歲（第23節）。神的確是要用摩西作拯救者，但祂不是要用摩西的方法，也不是要在摩西的時間；神所能用的，不是一個屬肉體的熱心人。
多少時候，在神的工場上最惹麻煩的，就是一些沒有經過屬靈的操練、而只是大發熱心的人！就像這時候的摩西，他是有決志要被神所用，但他因等不及神的時間而產生之肉體的動作，使他有了一個不得不逃走去米甸寄居的結果。司提反也告訴我們﹕摩西在那裏又有40年之久（第30節）。那麼，在這40年中，摩西的工作就是牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群（3﹕1）。你說，這些年日是曠廢了嗎？決不會！因為，神在一個人身上的培養工作往往是看來很慢、卻也是非常確實的；到了時候，在他身上就會有果子結出來的。（在“跟隨主”的事上，“走得慢一點”不要緊；因為總比“走在神的前頭”好得多。當然，要緊的是﹕我們“是”在跟著祂走！）
（3）神的呼召﹕（3﹕2-4﹕31）
在“神對摩西的呼召”這件事上，我們提出三點來思想﹕
（A）在荊棘前的經歷﹕
3﹕2，7，10﹕“耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。耶和華說﹕「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”主耶穌也曾引證“摩西在荊棘前的經歷”是件歷史性的事實（路20﹕37）；所以，這個經歷不是摩西的幻覺；神實實在在的在那裏向他顯現，為了要給他在“作為以色列人的拯救者”這件事上，有一個清楚蒙召的經歷。在這裏，我們也可見到“神清楚的呼召只會臨到一個已經有行動表現的人身上”的事實。
所以，我們今天決不能說“因為沒有神的呼召，所以甚麼都不作”這一類的話；絕對不會是這樣的！因為，一個不先在小事上忠心的人，神是不會把大事託付給他的。摩西以往自己動手太快雖不是“對”，但卻也顯出他向神的“有心”。“四十年在曠野”預表他的“老我”或“肉體”失了作用。所以當他忠忠心心的在做他本分之內的牧羊工作時，神的呼召就清楚的來到了；因為，這樣的一個人，纔是神所能用的人了。
（B）摩西的反應﹕
我們絕不否認摩西是一位偉大的人；但同時，我們可以在這兩章聖經中看到﹕他原來是與我們有一樣性情的人。所以，沒有一個偉人是生成的；因此，我們也不能推托說﹕“神沒有生我成個偉大的人。”當然，在這裏所說的“偉大”或“成功”是指屬靈上的，所以和世上的大人物之標準是不同的。那麼，甚麼樣的人纔是一個偉大的人、或甚麼樣的人生纔是一個有成就的人生呢？按照聖經的看法﹕一個人只要能完全走在神在他身上的旨意之道路中，他就是一個屬靈的大人物了。所以，屬靈的偉人是造成的，不是生成的。下面，舉出摩西對神的呼召之五點反應﹕
【I】“我是甚麼人”﹕（3﹕11）
這就是“人的毛病”﹕沒有要他作時，偏要出頭；等到請他作時，又推三推四了。“看自己很行”（驕傲），這明顯是不對的；但“過份的看自己不行”（自卑），這是變相的驕傲。因為在基本上來說，這兩種態度的目光都同樣的是放在自己的身上。“看自己不行”，這是完全對的事實；但不是要停在這裏。信主的人之正確心態應當是﹕“我是不行，但靠著那加給我力量的主，只要是合乎神旨意的事，我都能作。”（腓4﹕13）
【II】“他們必不信我”﹕（4﹕1）
摩西的老毛病又來了，就是“走得太快”；因為，還沒有開始，他就已經知道結果了。但他之所以會有如此的反應，乃是因為他沒有好好在聽神在前面給他說的話。事實上，由3﹕15-22，神已經把所有要發生或要成就的事都先告訴了他；我們就唸第18-20節﹕“（神說）他們（以色列人）必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說﹕「耶和華---希伯來人的神，遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。」我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。
我必伸手在埃及中間，施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。”那麼，有可能摩西的心還在3﹕11的問題“我是甚麼人？”的上面；意思是﹕“我說的話他們怎麼會聽？上次我說了一句，他們就說了一百句，還要去告我的狀．．．”。所以，神在說甚麼，他根本沒有聽見，或是“有聽沒有見”、聽而不聞。（正如多少時候我們的聽道或讀經的情形一般。）因此，他在這裏又冒出4﹕1的話來；同時，他的話也顯出他向神之缺少信心的態度。這也就是為何很多神的兒女仍是“小信的人”的原因﹕不注意或不好好聽“神的話”，不把“神的話”當真！如果我們真把“神的話”當話、接受聖經中全部的真理信息的話，我們就必定是個“大有信心”的人了；因為，“神的話”是我們信心的來源和根基。
【III】“我素日．．．我本是”﹕（4﹕10）
這又是人的一個毛病﹕認為“自己是不可能改變的”或“不信神會有「改變我」的能力”。的確，我們是無法能改變自己的；因此，我們往往對人就採取這樣的態度﹕“這就是我，我就是這樣；你要就接納我、要就離開我。”其實，假如一個人帶著一個誠實和謙卑的心來如此向神禱告，倒還不失為是一件不合適的事。但我們常常剛好相反。
因為，我們常常在來到神的面前之時，先儘量的改良、修飾自己，以為能得神的喜歡；豈不知，我們在神的面前纔當承認“我就是這樣的人，沒法改良，求你改造和改變我”。對一個基督徒來說，神是一定能的；因為，祂已經把有神的性情之生命給了我們；我們只要讓這生命在心中掌權、讓這生命活出來，我們就會在不知不覺之中有了“改變”！摩西在這裏與彼得在徒10﹕14犯了同樣的錯誤﹕口中稱呼神為“主”，心中卻不接受神的權柄！神差他去傳話，他說“我不能”；他以為“自己不能作的事，神也不能作”。
【IV】“主啊！你願意打發誰，．．．”﹕（4﹕13）
摩西在此真是明知故問的推托了；因為，神已經多次的表明祂所要差的就是他。然而，這也就是我們的寫照﹕躊躇、猶豫、推托、反抗；對“神的命令”，我們不常常就是如此的嗎？但感謝神，祂不是那麼容易就被我們“說服了”的；“神的計劃”也並不是那麼輕易就給放下了的。神從不勉強人，但神總有辦法促使祂所選的人走在祂的旨意之中！這就是“奇妙的恩典”；全能的神願意花多少的心思和工夫來得到一個渺小而倔強的人之心！我不懂這是怎麼一回事，但這就是我們的神、我們的天父！祂是多麼的願意與屬祂的人交往；甚至，像祂在賽1﹕18那裏所說的﹕“你們來，我們彼此辯論”；好像是“即使是去與祂吵架，祂都歡迎”似的。所以，心中有話要說嗎？不要去跟人辯，去跟神說；保你一定會有解答的。
【V】“於是摩西回到．．．”﹕（4﹕18）
這是摩西最後的一個反應，這也就是摩西之所以成為摩西的原因；因為，他雖然在前面有那麼多不正常的反應，但最後他所作的，是一個有行動的、顯出他還是順服了神的反應。在這一切的過程中，最最重要的一點是﹕他沒有從神的面前走開；肉體雖然不完全樂意，但他還是“跟隨神”，因為這是一位他心的深處所要敬拜的神！就好像彼得對主說的﹕“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”（約6﹕68）摩西和彼得都知道﹕“跟隨主的這條路雖然不好走，但這是唯一的一條使人生有意義的道路。”我們也有這樣的認識嗎？
（C）神的預備﹕（4﹕）
林前9﹕7說﹕“有誰當兵，自備糧餉呢？”這就是說﹕如果是神呼召我們去作甚麼，就不必怕會沒有神的供應。只要呼召是出於神，神就作我們的後盾！在第1-17節，我們看到神既然差遣摩西，神就給摩西有裝備﹕神給摩西“一根杖”作工具、“能力”可行神蹟、“口才”可以替祂說話、“亞倫”作他的同工。神甚麼都有預備；祂的信實和豐富是必須去經歷纔能知道、纔能顯明的！第29-31節告訴我們﹕摩西去了；果然，事情都照著神所說的應驗了；百姓們信他是神所差來的拯救者。
就這樣，戲景都佈置好了。但如果摩西以為餘下的工作也是那麼簡單容易的話，那他就大錯了。事實上，作神的工作從來不是輕易的，但只要會依靠祂，卻也總是能完成的。（戴德生說﹕“做神工作的三部曲---不可能、不容易、作成了。”）“跟隨主”就是“服侍主”，這二者是分不開的；所以，這是一條自始至終都需要運用信心的道路，是只有向神有信心的人纔能繼續走下去的。今天在摩西身上，即使只有學到一點點，是能幫助我們對神有多一點認識的，那也就夠了！
（一）以色列人如何成為埃及人的奴僕﹕（1﹕）
第1-5節﹕“以色列的眾子各帶家眷和雅各一同來到埃及。他們的名字記在下面﹕有流便，西緬，利未，猶大，以薩迦，西布倫，便雅憫，但，拿弗他利，迦得，亞設。凡從雅各而生的，共有七十人；約瑟已經在埃及。”正如上次所提，只要一打開出埃及記，我們就會發現“一定還有上文”。
因為，這五節聖經就是所有的關於雅各和他十二個兒子們的記載；換言之，如果我們想要知道有關他們的個人歷史的話，就必須要回頭去參考創世記中的記載。那麼，雅各的兒子們也就是以色列國的祖先們，是以色列十二個支派的始祖。當約瑟還活著之時，因為他曾經救埃及地脫離七年的大饑荒之災，所以當時的法老（埃及人對君王的尊稱）對待約瑟和他全家的人有特別的情分。
但世上的事往往都有一個同樣的結果，就是所謂的“好景不常”；所以，第6節﹕“約瑟和他的弟兄，並那一代的人都死了。”而以色列人呢？第7節﹕“以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。”神的話只用了兩三句，就帶我們來到了一個新的朝代；第8節﹕“有不認識約瑟的新王起來，治理埃及。”一個新王的興起，也帶來了一個新的埃及歷史。從“不認識約瑟”這句話，可以推想到這位新的統治者可能是出自另一個家庭的人。
第9-10節﹕“對他的百姓說﹕「看哪！這以色列民比我們還多，又比我們強盛。來吧！我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇甚麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」”這位新王既然不領約瑟的情，所以他對約瑟的家屬自然就往“不為他們著想、只為自己著想”的方向來處理了。結果呢？第11-14節﹕“於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。．．．只是越發苦害他們，他們越發多起來，．．．埃及人嚴嚴的使以色列人作工，使他們因作苦工覺得命苦。”
不但如此，埃及王還下了決心要來減少以色列人的人口；他吩咐希伯來人的收生婆說﹕“你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活”（第16節）。就這樣，以色列人被落在一個為人奴僕的苦難之爐中了；雖是如此，第17節﹕“但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”所以，以色列人的數目並沒有因此減少。
（二）神所預備的拯救者﹕（2﹕-4﹕）
在這三章聖經之中，我們主要的來看三件事﹕
（1）摩西的出生和被救﹕（2﹕1-10）
第1-2節﹕“有一個利未家的人，娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕，生了一個兒子，見他俊美，就藏了他三個月。”聖經常常叫我們看見﹕在每一個時代、不管是多麼黑暗的時代中，總有一些敬畏神、信靠神之人的存在。教會歷史也告訴我們這同樣的事實。所以，信主的人在今天的時代中，是不必“同流合污”的。
本來，在任何的環境中，一個人若想要真正的“愛神”，從來就不是一件容易的事；然而，這也決不是一件不可能的事。（有很多的時候，我們的“不可能”或“不得不”的那些理由，往往也不過是藉口而已。）那麼，摩西的父母，暗蘭和約基別（6﹕20），在當時的時代中，就是這樣的一對有信心、敬畏神的人。何以見得？來11﹕23給我們解釋了他們外表行為的內在動機。摩西的“被放在一個塗了石漆和石油的蒲草箱中、擱在尼羅河邊”這個故事，可能是很多人都知道的。
弗3﹕20所說“神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的”，這句話是聖經中一個寶貴的應許。這個應許，在摩西的故事中應驗了；然而摩西的故事，不過是聖經所記的多少故事中的一個而已！在摩西的故事中，不但顯出神能行奇妙的事，也顯出神有看顧和保守的能力。因為，按照法老的規定（1﹕22），尼羅河是摩西該受死的地方；但是，按著神的恩典和能力（2﹕10），尼羅河成為了摩西得生命和得拯救的地點！這件事也叫我們看到﹕“神隨時、隨處都能作工。”
有時候，我們以為﹕“現在環境太難，不可能好好愛主、跟隨主；等到環境改良，我就．．．”；這是我們低估了神的能力和祂豐富的恩典的想法。其實，就是現在、在難處中間，我們纔能經驗到“神的恩典和能力在人的軟弱上顯得完全”的應許；因為在人最沒有辦法的時候，纔是神最能作工的時候！還有，我們在此也看到﹕摩西在要成為神所能用的一位拯救者之前，他自己先需要和須要被拯救；因為，“生命的經歷”是我們在服事神的工作上不可或缺的“工具”或“條件”！第3節﹕“後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。”
從摩西的母親約基別身上，我們也可以學到一件事﹕她的這個寶貝兒子，如果一直抓在手中，結果是存不住的；但當她憑著信心把他交出去讓神來保守的時候，神在祂奇妙的作為下，使她不但得回了兒子，而且還可得到工價來作她本來求之不得的工作（第7-9節）！在我們的心中，是否有甚麼寶貴的人或物，是常常攔阻我們去愛神或追求長進的呢？如果有，我們就要多注意一下；因為實際上，我們越保護、越捨不得放，到頭來一定是一場空的。保羅在提後1﹕12說，“（我）知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”神的道路往往不同於人的道路；神的方法是先“給祂”，然後“我們纔真正的得著了”。這是很難用頭腦解釋清楚的一件事；但我們如果在信心中如此追求，就會發現﹕“沒有一次，神是會失信的！”
（2）摩西的決志﹕（2﹕11-3﹕1）
第11-15節﹕“後來摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄；他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說﹕「你為甚麼打你同族的人呢？」那人說﹕「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」摩西便懼怕，說﹕「這事必是被人知道了。」法老聽見這事，就想殺摩西；但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。”
唸聖經的一個重要原則，就是“以經比經”；也即是﹕“將講到同樣事情的經文，放在一起來看”。在新約聖經中，有好幾處講到關於摩西故事的地方；若我們把這些聖經一起參照著來看的話，就會對我們的唸出埃及記有很大的幫助。來11﹕24-26是其中很重要的一段，因為它叫我們看到這裏的故事後面“摩西裏面的動機是甚麼”。另外一段與這裏的故事有關的經文，是徒7﹕22-30；從司提反的口中，我們知道﹕摩西在開始作這拯救同胞的工作時年40歲（第23節）。神的確是要用摩西作拯救者，但祂不是要用摩西的方法，也不是要在摩西的時間；神所能用的，不是一個屬肉體的熱心人。
多少時候，在神的工場上最惹麻煩的，就是一些沒有經過屬靈的操練、而只是大發熱心的人！就像這時候的摩西，他是有決志要被神所用，但他因等不及神的時間而產生之肉體的動作，使他有了一個不得不逃走去米甸寄居的結果。司提反也告訴我們﹕摩西在那裏又有40年之久（第30節）。那麼，在這40年中，摩西的工作就是牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群（3﹕1）。你說，這些年日是曠廢了嗎？決不會！因為，神在一個人身上的培養工作往往是看來很慢、卻也是非常確實的；到了時候，在他身上就會有果子結出來的。（在“跟隨主”的事上，“走得慢一點”不要緊；因為總比“走在神的前頭”好得多。當然，要緊的是﹕我們“是”在跟著祂走！）
（3）神的呼召﹕（3﹕2-4﹕31）
在“神對摩西的呼召”這件事上，我們提出三點來思想﹕
（A）在荊棘前的經歷﹕
3﹕2，7，10﹕“耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。耶和華說﹕「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”主耶穌也曾引證“摩西在荊棘前的經歷”是件歷史性的事實（路20﹕37）；所以，這個經歷不是摩西的幻覺；神實實在在的在那裏向他顯現，為了要給他在“作為以色列人的拯救者”這件事上，有一個清楚蒙召的經歷。在這裏，我們也可見到“神清楚的呼召只會臨到一個已經有行動表現的人身上”的事實。
所以，我們今天決不能說“因為沒有神的呼召，所以甚麼都不作”這一類的話；絕對不會是這樣的！因為，一個不先在小事上忠心的人，神是不會把大事託付給他的。摩西以往自己動手太快雖不是“對”，但卻也顯出他向神的“有心”。“四十年在曠野”預表他的“老我”或“肉體”失了作用。所以當他忠忠心心的在做他本分之內的牧羊工作時，神的呼召就清楚的來到了；因為，這樣的一個人，纔是神所能用的人了。
（B）摩西的反應﹕
我們絕不否認摩西是一位偉大的人；但同時，我們可以在這兩章聖經中看到﹕他原來是與我們有一樣性情的人。所以，沒有一個偉人是生成的；因此，我們也不能推托說﹕“神沒有生我成個偉大的人。”當然，在這裏所說的“偉大”或“成功”是指屬靈上的，所以和世上的大人物之標準是不同的。那麼，甚麼樣的人纔是一個偉大的人、或甚麼樣的人生纔是一個有成就的人生呢？按照聖經的看法﹕一個人只要能完全走在神在他身上的旨意之道路中，他就是一個屬靈的大人物了。所以，屬靈的偉人是造成的，不是生成的。下面，舉出摩西對神的呼召之五點反應﹕
【I】“我是甚麼人”﹕（3﹕11）
這就是“人的毛病”﹕沒有要他作時，偏要出頭；等到請他作時，又推三推四了。“看自己很行”（驕傲），這明顯是不對的；但“過份的看自己不行”（自卑），這是變相的驕傲。因為在基本上來說，這兩種態度的目光都同樣的是放在自己的身上。“看自己不行”，這是完全對的事實；但不是要停在這裏。信主的人之正確心態應當是﹕“我是不行，但靠著那加給我力量的主，只要是合乎神旨意的事，我都能作。”（腓4﹕13）
【II】“他們必不信我”﹕（4﹕1）
摩西的老毛病又來了，就是“走得太快”；因為，還沒有開始，他就已經知道結果了。但他之所以會有如此的反應，乃是因為他沒有好好在聽神在前面給他說的話。事實上，由3﹕15-22，神已經把所有要發生或要成就的事都先告訴了他；我們就唸第18-20節﹕“（神說）他們（以色列人）必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說﹕「耶和華---希伯來人的神，遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。」我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。
我必伸手在埃及中間，施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。”那麼，有可能摩西的心還在3﹕11的問題“我是甚麼人？”的上面；意思是﹕“我說的話他們怎麼會聽？上次我說了一句，他們就說了一百句，還要去告我的狀．．．”。所以，神在說甚麼，他根本沒有聽見，或是“有聽沒有見”、聽而不聞。（正如多少時候我們的聽道或讀經的情形一般。）因此，他在這裏又冒出4﹕1的話來；同時，他的話也顯出他向神之缺少信心的態度。這也就是為何很多神的兒女仍是“小信的人”的原因﹕不注意或不好好聽“神的話”，不把“神的話”當真！如果我們真把“神的話”當話、接受聖經中全部的真理信息的話，我們就必定是個“大有信心”的人了；因為，“神的話”是我們信心的來源和根基。
【III】“我素日．．．我本是”﹕（4﹕10）
這又是人的一個毛病﹕認為“自己是不可能改變的”或“不信神會有「改變我」的能力”。的確，我們是無法能改變自己的；因此，我們往往對人就採取這樣的態度﹕“這就是我，我就是這樣；你要就接納我、要就離開我。”其實，假如一個人帶著一個誠實和謙卑的心來如此向神禱告，倒還不失為是一件不合適的事。但我們常常剛好相反。
因為，我們常常在來到神的面前之時，先儘量的改良、修飾自己，以為能得神的喜歡；豈不知，我們在神的面前纔當承認“我就是這樣的人，沒法改良，求你改造和改變我”。對一個基督徒來說，神是一定能的；因為，祂已經把有神的性情之生命給了我們；我們只要讓這生命在心中掌權、讓這生命活出來，我們就會在不知不覺之中有了“改變”！摩西在這裏與彼得在徒10﹕14犯了同樣的錯誤﹕口中稱呼神為“主”，心中卻不接受神的權柄！神差他去傳話，他說“我不能”；他以為“自己不能作的事，神也不能作”。
【IV】“主啊！你願意打發誰，．．．”﹕（4﹕13）
摩西在此真是明知故問的推托了；因為，神已經多次的表明祂所要差的就是他。然而，這也就是我們的寫照﹕躊躇、猶豫、推托、反抗；對“神的命令”，我們不常常就是如此的嗎？但感謝神，祂不是那麼容易就被我們“說服了”的；“神的計劃”也並不是那麼輕易就給放下了的。神從不勉強人，但神總有辦法促使祂所選的人走在祂的旨意之中！這就是“奇妙的恩典”；全能的神願意花多少的心思和工夫來得到一個渺小而倔強的人之心！我不懂這是怎麼一回事，但這就是我們的神、我們的天父！祂是多麼的願意與屬祂的人交往；甚至，像祂在賽1﹕18那裏所說的﹕“你們來，我們彼此辯論”；好像是“即使是去與祂吵架，祂都歡迎”似的。所以，心中有話要說嗎？不要去跟人辯，去跟神說；保你一定會有解答的。
【V】“於是摩西回到．．．”﹕（4﹕18）
這是摩西最後的一個反應，這也就是摩西之所以成為摩西的原因；因為，他雖然在前面有那麼多不正常的反應，但最後他所作的，是一個有行動的、顯出他還是順服了神的反應。在這一切的過程中，最最重要的一點是﹕他沒有從神的面前走開；肉體雖然不完全樂意，但他還是“跟隨神”，因為這是一位他心的深處所要敬拜的神！就好像彼得對主說的﹕“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”（約6﹕68）摩西和彼得都知道﹕“跟隨主的這條路雖然不好走，但這是唯一的一條使人生有意義的道路。”我們也有這樣的認識嗎？
（C）神的預備﹕（4﹕）
林前9﹕7說﹕“有誰當兵，自備糧餉呢？”這就是說﹕如果是神呼召我們去作甚麼，就不必怕會沒有神的供應。只要呼召是出於神，神就作我們的後盾！在第1-17節，我們看到神既然差遣摩西，神就給摩西有裝備﹕神給摩西“一根杖”作工具、“能力”可行神蹟、“口才”可以替祂說話、“亞倫”作他的同工。神甚麼都有預備；祂的信實和豐富是必須去經歷纔能知道、纔能顯明的！第29-31節告訴我們﹕摩西去了；果然，事情都照著神所說的應驗了；百姓們信他是神所差來的拯救者。
就這樣，戲景都佈置好了。但如果摩西以為餘下的工作也是那麼簡單容易的話，那他就大錯了。事實上，作神的工作從來不是輕易的，但只要會依靠祂，卻也總是能完成的。（戴德生說﹕“做神工作的三部曲---不可能、不容易、作成了。”）“跟隨主”就是“服侍主”，這二者是分不開的；所以，這是一條自始至終都需要運用信心的道路，是只有向神有信心的人纔能繼續走下去的。今天在摩西身上，即使只有學到一點點，是能幫助我們對神有多一點認識的，那也就夠了！