第七課 走向西乃山（出17﹕-19﹕）
在這三章經文中，我們來看四件事﹕
（一）被擊打的磐石流出水來﹕（17﹕1-7）
林前10﹕11講到舊約聖經的歷史是有目的在內的歷史記載﹕神把以色列人的這些歷史告訴我們，是要我們藉著它們受到警戒和啟示、叫我們從過去的神百姓們身上有所學習，因而使我們知道我們今天當如何在神的面前來生活。同時在林前10﹕1-4，保羅提到了一些舊約聖經歷史中的事物並其中的含意；特別是第4節那裏說到﹕以色列人“也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。”
那一件事，也就是現在我們要看的這一段故事。回到正文，第1-3節﹕“以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，所以與摩西爭鬧，說﹕「給我們水喝吧！」摩西對他們說﹕「你們為甚麼與我爭鬧？為甚麼試探耶和華呢？」百姓在那裏甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說﹕「你為甚麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜，都渴死呢？」”這已經是第四次記載以色列人發怨言的事了。
如果說，發怨言也可以有理由的話，我想，唯一的理由就是“每次的處境都是不同的”。因為，第一次是“有追兵”、第二次是“水苦”、第三次是“肚子餓”，現在這一次是“沒水喝”；看來，他們的意思是說﹕“神雖然是能作一，怎麼知道祂也能作二呢？”（然而，在有信心的人之想法卻正是相反的﹕“神既然是能作一，祂也必能作二！”）當我們唸到以色列人的這種埋怨的話時，真不免會覺得“他們是多麼的令人心煩”！但我們呢？我們不但也時常在神面前胡鬧，並且往往還以同樣的事到神面前去取鬧的呢！不是嗎？來12﹕1講到要“脫去容易纏累我們的罪”，好使我們能不受攔阻的來奔跑天路。這個“罪”，是否特別有所指呢？那麼，因為來11章是所謂的“信心章”，所以我們很可以有理由相信﹕這個纏累我們的東西就是我們的那個“不信”的罪。
好像一個嬰孩，餓了就張大嘴來哭；每一次哭了，奶瓶就來了。雖然他的經驗告訴他﹕“只要他一鬧，奶瓶就一定會來的”，但是否以後他就“少哭一點”或“小聲一點哭鬧”了呢？不會的，有些孩子甚至在奶瓶到了口中之後還要哭它幾聲纔肯停的呢！那麼，這就是“嬰孩”；所以，每一次他都要大哭大鬧的；可能他還以為“奶瓶的來到是因為他的哭鬧之故”呢？！講到底，這是因為他“對那位照顧他的人之愛完全沒有信心”的緣故。同樣的，一個在靈性中是嬰孩的基督徒也是如此，以為“天父不會眷顧、不知我的需要”；並且，即使過去有過“被天父眷顧”的經驗，但對“祂在今天的愛”仍然會有所懷疑。所以，基督徒一定要追求長大成熟，我們的靈性一定不能停留在嬰孩的地步。
那能幫助我們長大的，就是聖經的話、真理的糧；因為我們信心的來源，就是根據於我們對神的認識！如果我們真知道“聖經所說的神是無所不知、無所不在、無所不能、並且祂是愛我們的天父”的話，我們還可能會“沒有信心把自己和自己一切的事都交給祂來處理”嗎？那麼，當年的以色列人先是怕會餓死（16﹕3），結果是一點也沒有挨餓；現在，來到利非訂這地方又怕會渴死，會嗎？如果我是神，他們大概是會渴死了的；因為“太煩人了”！但聖經告訴我們，神再一次供應祂子民們的需要！這也是我們在本書中不能不注意到的一件事﹕“耶和華是恆久忍耐、滿有恩慈和憐憫的神！”正如詩103﹕8-10所說﹕“耶和華有憐憫，有恩典；不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。”那麼，這一次的水是如何得來的呢？第6節﹕“（耶和華對摩西說）﹕「我必在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。”所以，這“水”乃是由“擊打磐石”而來的。“水”是“生命”的記號，因為我們不能缺了水而生存；“磐石”是預表“基督”。當年，實在該挨打的是以色列人，但神沒有打他們，神叫磐石替他們受了擊打；不但如此，磐石且因挨打而流出水來，叫以色列人不致渴死！這也就是聖經所一貫啟示的福音﹕“我們該死，但神叫主耶穌替我們死了，且藉著祂的死而預備了生命的水”。“神的恩典”往往是加倍的恩典﹕使凡信主的人不但可以“不至滅亡”，而且可以“反得永生”！
（二）戰勝亞瑪力人﹕（17﹕8-16）
很多解經家都以為﹕“亞瑪力人”是預表我們的“肉體”或“老我”。弗6﹕11-13卻也告訴我們﹕信主的人之爭戰對象是“空中的惡魔”。不管如何，亞瑪力人是預表神百姓的敵人（魔鬼、世界、或老我）；他們都不是我們能夠用自己的力量可以勝過的。第9，11節﹕“摩西對約書亞說﹕「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裏要拿著神的杖，站在山頂上。」摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。”這兩節所記的爭戰情況，給我們看到一個很清楚的例子。我們知道﹕“舉手”是“禱告”的表示。然而第12節﹕“但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。”
可見，“禱告”不只是摩西一個人的工作；所以，絕不能說“只要作領袖的人去禱告就行了”的，弟兄姐妹們也必須“一起同心求告神”，纔能作成神的工作！第15節﹕“摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西（就是「耶和華是我旌旗」的意思）。”這告訴我們﹕“得勝”是單單因“靠耶和華”（也不是“靠人的禱告”）！但是，這“靠耶和華”是如何個靠法呢？第1節﹕“以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝”，和第8節﹕“那時亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。”
這兩節告訴我們﹕“磐石出水”和“戰勝亞瑪力人”這兩件事都是在利非訂這同樣的地點發生的。因此，我們可以看到的亮光是﹕“得生命”和“得豐盛的生命”（或是“得救”和“得勝”）的根據地是同樣的；這“根基”就是“神的恩典”！當初我們如何“靠恩得救”，今天我們也要存同樣的心態來“靠恩得勝”。甚麼叫“靠恩”？就是“不靠自己”的意思。正如在我們得救的事上一點都不能靠自己，在我們得勝的事上也是如此；向神有一個“一點不靠自己的心態”時，“得勝”就來了。以前如何謙卑的投靠相信“主的流血而死”能洗淨我的罪，現在照樣謙卑的繼續相信“主的血”裏面有能力、能叫我過一個得勝的生活；不斷的自己撒手、不斷的接受“主的十字架”，我們就得勝了！
（三）葉忒羅之來訪﹕（18﹕）
第1-3上節﹕“摩西的岳父米甸祭司葉忒羅，聽見神為摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領出來的事；便帶著摩西的妻子西坡拉，就是摩西從前打發回去的；又帶著西坡拉的兩個兒子。”我們不知道摩西是甚麼時候把他的妻兒們打發回去的；很多人認為是在4﹕24-26的事件發生了之後。現在葉忒羅聽到了一切有關以色列人的消息、看到他們已經出了埃及，摩西初步的工作算是已經完成了，所以就把他的妻兒們帶來交還給摩西。
第10-12節﹕“葉忒羅說﹕「耶和華是應當稱頌的，祂救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上，得知耶和華比萬神都大。」摩西的岳父葉忒羅，把燔祭和平安祭獻給神。亞倫和以色列的眾長老都來了，與摩西的岳父在神面前吃飯。”很多人根據葉忒羅所說和所作的，認為他是第一個外邦人信神的果子。那麼，也是因為他這一次的來訪，給以色列人帶來了一個新的審判制度。第13-14節﹕“第二天摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右。
摩西的岳父看見他向百姓所作的一切事，就說﹕「你向百姓作的是甚麼事呢？你為甚麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢？」”本來，所有的事都要摩西一個人親自來處理；所以，他現在就向摩西出一個主意（記在第17-23節）。就唸第21節﹕“並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓。”（據說，“夫”不是指“一人”、而是指“一家”而言的。）他建議﹕在摩西的下面，多出四個階層的分工人員來；下一階層處理不了的事，纔一層層的上訴。第24節﹕“於是摩西聽從他岳父的話，按著他所說的去行。”有些解經家因這一節話而指責摩西聽從了“人的話”。
其實，所謂的“葉忒羅的話”不止只是第17-22節這些細則性的提議，還應當包括了他在結束時所說、第23節中的“神也這樣吩咐你”這句話在內的。（順便提一下，葉忒羅說這句話的態度，是我們給人出主意時的榜樣。這並不是說，我們就只是在末了時套上這樣的一句話，來逃避自己所出之主意的後果責任；而是說，在我們勸勉人的時候，不是只在叫人聽到我們的話、我們的意見和看法。我們勸勉人的中心，是要使人自己去接觸到神、與神產生一個直接的關係；因為，我們只是一個介紹人，目的是為使人與神和好、建立一個對的關係；絕對不是為“使人服我”、更不能使自己成為“這個人與神之間的中人”！）所以回頭來說，我們應當可以假定﹕第24節所謂的“摩西按著他（葉忒羅）所說的去行”是包括了摩西先去求問了神，然後他纔有第25-26節的這些安排和實行的。這制度也就一直這樣傳下去了，我們也沒看到神有甚麼明顯的不同意之說話和作為。
但也有人認為葉忒羅的主張是世俗的聰明，而引用了民11﹕14-17的話來證明神是廢了葉忒羅所出的主意和制度；因為他們認為，這是神所另立的一個新的制度。然而，我們若仔細的唸那裏的第16節的話，就可知道那些被神新立的人，也就是當時已經被選作為官長之同樣的一批人。所以可以說，神不但沒有廢去他們的職位，反而是加力量給他們、使他們能勝任他們的工作。其實，這也就是今天在教會中的情形﹕神的確有祂所派的領袖，但不是作領袖的就包辦了一切的事工。所以，葉忒羅的主張，實在並沒有跟神的方法有甚麼相衝之處；因此，他是一個“信了主就願意服事神”，和“信了主就能被神所用”的好例子。
（四）神的律法之約﹕（19﹕）
從這一章開始，算是進入了本書的第二大段。以色列人從埃及人的捆綁中出了來，這是一件已成的事實。現在，他們來到聖經中這一座有名的山（西乃山）的腳下在那裏安營（第1-2節）；也就在那時，發生了一件在以色列人歷史中極其重要的大事。第3節﹕“摩西到神那裏，耶和華從山上呼喚他說﹕「你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說」”，和第20節﹕“耶和華降臨在西乃山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。”這兩節告訴我們﹕神降臨在西乃山，並賜下律法給以色列人。但在神賜下律法之約以先，祂向以色列人有一個立約的提議，第5-6節﹕“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。
你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”看起來，這是一個有條件性的約；因為約的內容是﹕如果以色列人聽從神的話（律法），他們就可以與神有一個特殊的關係---成為屬神的子民，作祭司的國度，為聖潔的國民。這一種的關係，是全世界所有其他的人所沒有的。（但對我們今天信主的人來說，這些應許是很耳熟的，是嗎？這是因為在彼前2﹕9說過相仿的話﹕“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。”
所以，當年的以色列人要那麼辛苦纔可能得到的這些福分，我們今天是只要因信主耶穌基督就立刻可以得到了的；並且，我們所得的，還超過了舊約聖經所說的福分呢！因此，這就叫“福音”。）那麼，以色列人對神這個提議的反應是甚麼呢？第8節﹕“百姓都同聲回答說﹕「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」摩西就將百姓的話回覆耶和華。”他們很乾脆的、一口同音的保證自己願意和必定遵行神的話（律法），而答應來立這個約。我們在這裏不能不再提一下有關神賜下律法（十誡）的事。
在神的心意中，從來沒有要將律法作為一個使人能藉之得救的方法。“律法的功用”很清楚的記在加3﹕19-24；就是﹕律法是把神聖潔的標準顯明出來，叫人知道自己的罪，以致引人去到救主耶穌基督那裏；因為，惟有主耶穌纔能救罪人！回來看第16節﹕“到了第三天早晨，在山上有雷轟，閃電和密雲；並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。”“西乃山”是預表“律法”；這些雷轟、閃電、密雲、和角聲所產生的，只是叫百姓發顫的結果；也就是說，在律法的面前，人只有害怕和被定罪的分！在來12﹕18-24也提到這一段故事；並且還把“來到律法面前”和“來到恩典面前”之兩種不同的光景，作了很清楚的對比。
假如還有人想要靠“作甚麼來換得救恩”的話，請把這裏的故事和來12章那裏的話多多思想一下吧！無論是在舊約或新約、無論哪一個時代，人的“能得救”，都是因著“信”、而不是因著“行”！神的恩典是只能因著人的信而臨到人的；正如創15﹕6所說﹕“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”羅4﹕1-5也把這件事解釋得很清楚了。那麼，你會說﹕“神不是在這裏要求以色列人行律法嗎？他們不是在「行了」以後，纔能算為是祂的子民嗎？”是不是這樣？我再說，神在第5-6節所作的，只是一個“提議”；因此，請特別注意祂在前面一節所說的話。
第4節﹕“我向埃及人所行的事，你們都看見了；且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。”這一節話顯出，神在作以下的提議之前，祂先來提醒以色列人﹕他們以往一切所有的，都只是“在神恩典裏”的經歷（按他們自己來說，他們所有的只能是羞辱和失敗）。因此，神雖然作了第5-6節的提議，祂的盼望是以色列人能夠回答說﹕“耶和華啊！你知道我們本都是失敗的人，所以是不可能做到律法之標準的。既然在以往都是你的恩典，就求你繼續施恩，使我們能在萬民中成為屬神子民的見證人。”但很可悲的，以色列人沒有這樣來作答；相反的，他們作了第8節之大膽的回答。
為甚麼？因為他們對自己沒有真正的認識，所以他們心中驕傲，以為靠自己的力量還能作出一些甚麼成就來呢！在他們以後的歷史中，他們自己證明了“對神的律法連一條都沒能守到”的事實。今天，我們是屬神的人；神說，我們是聖潔的國度。那麼，我們今天能活出神聖潔的標準來嗎？約1﹕17和羅8﹕3-4告訴我們，“我們能”。但這不是藉著靠自己肉體的努力直接的去遵守神的命令，而是藉著繼續謙卑的信靠主、繼續不斷的順服聖靈在心中所作的“釘死老我”的感動。這樣，雖然我們並不是在“存心守律法”，我們卻就能活出一個“守了全律法”的生活來！
（一）被擊打的磐石流出水來﹕（17﹕1-7）
林前10﹕11講到舊約聖經的歷史是有目的在內的歷史記載﹕神把以色列人的這些歷史告訴我們，是要我們藉著它們受到警戒和啟示、叫我們從過去的神百姓們身上有所學習，因而使我們知道我們今天當如何在神的面前來生活。同時在林前10﹕1-4，保羅提到了一些舊約聖經歷史中的事物並其中的含意；特別是第4節那裏說到﹕以色列人“也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。”
那一件事，也就是現在我們要看的這一段故事。回到正文，第1-3節﹕“以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，所以與摩西爭鬧，說﹕「給我們水喝吧！」摩西對他們說﹕「你們為甚麼與我爭鬧？為甚麼試探耶和華呢？」百姓在那裏甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說﹕「你為甚麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜，都渴死呢？」”這已經是第四次記載以色列人發怨言的事了。
如果說，發怨言也可以有理由的話，我想，唯一的理由就是“每次的處境都是不同的”。因為，第一次是“有追兵”、第二次是“水苦”、第三次是“肚子餓”，現在這一次是“沒水喝”；看來，他們的意思是說﹕“神雖然是能作一，怎麼知道祂也能作二呢？”（然而，在有信心的人之想法卻正是相反的﹕“神既然是能作一，祂也必能作二！”）當我們唸到以色列人的這種埋怨的話時，真不免會覺得“他們是多麼的令人心煩”！但我們呢？我們不但也時常在神面前胡鬧，並且往往還以同樣的事到神面前去取鬧的呢！不是嗎？來12﹕1講到要“脫去容易纏累我們的罪”，好使我們能不受攔阻的來奔跑天路。這個“罪”，是否特別有所指呢？那麼，因為來11章是所謂的“信心章”，所以我們很可以有理由相信﹕這個纏累我們的東西就是我們的那個“不信”的罪。
好像一個嬰孩，餓了就張大嘴來哭；每一次哭了，奶瓶就來了。雖然他的經驗告訴他﹕“只要他一鬧，奶瓶就一定會來的”，但是否以後他就“少哭一點”或“小聲一點哭鬧”了呢？不會的，有些孩子甚至在奶瓶到了口中之後還要哭它幾聲纔肯停的呢！那麼，這就是“嬰孩”；所以，每一次他都要大哭大鬧的；可能他還以為“奶瓶的來到是因為他的哭鬧之故”呢？！講到底，這是因為他“對那位照顧他的人之愛完全沒有信心”的緣故。同樣的，一個在靈性中是嬰孩的基督徒也是如此，以為“天父不會眷顧、不知我的需要”；並且，即使過去有過“被天父眷顧”的經驗，但對“祂在今天的愛”仍然會有所懷疑。所以，基督徒一定要追求長大成熟，我們的靈性一定不能停留在嬰孩的地步。
那能幫助我們長大的，就是聖經的話、真理的糧；因為我們信心的來源，就是根據於我們對神的認識！如果我們真知道“聖經所說的神是無所不知、無所不在、無所不能、並且祂是愛我們的天父”的話，我們還可能會“沒有信心把自己和自己一切的事都交給祂來處理”嗎？那麼，當年的以色列人先是怕會餓死（16﹕3），結果是一點也沒有挨餓；現在，來到利非訂這地方又怕會渴死，會嗎？如果我是神，他們大概是會渴死了的；因為“太煩人了”！但聖經告訴我們，神再一次供應祂子民們的需要！這也是我們在本書中不能不注意到的一件事﹕“耶和華是恆久忍耐、滿有恩慈和憐憫的神！”正如詩103﹕8-10所說﹕“耶和華有憐憫，有恩典；不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。”那麼，這一次的水是如何得來的呢？第6節﹕“（耶和華對摩西說）﹕「我必在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。”所以，這“水”乃是由“擊打磐石”而來的。“水”是“生命”的記號，因為我們不能缺了水而生存；“磐石”是預表“基督”。當年，實在該挨打的是以色列人，但神沒有打他們，神叫磐石替他們受了擊打；不但如此，磐石且因挨打而流出水來，叫以色列人不致渴死！這也就是聖經所一貫啟示的福音﹕“我們該死，但神叫主耶穌替我們死了，且藉著祂的死而預備了生命的水”。“神的恩典”往往是加倍的恩典﹕使凡信主的人不但可以“不至滅亡”，而且可以“反得永生”！
（二）戰勝亞瑪力人﹕（17﹕8-16）
很多解經家都以為﹕“亞瑪力人”是預表我們的“肉體”或“老我”。弗6﹕11-13卻也告訴我們﹕信主的人之爭戰對象是“空中的惡魔”。不管如何，亞瑪力人是預表神百姓的敵人（魔鬼、世界、或老我）；他們都不是我們能夠用自己的力量可以勝過的。第9，11節﹕“摩西對約書亞說﹕「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裏要拿著神的杖，站在山頂上。」摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。”這兩節所記的爭戰情況，給我們看到一個很清楚的例子。我們知道﹕“舉手”是“禱告”的表示。然而第12節﹕“但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。”
可見，“禱告”不只是摩西一個人的工作；所以，絕不能說“只要作領袖的人去禱告就行了”的，弟兄姐妹們也必須“一起同心求告神”，纔能作成神的工作！第15節﹕“摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西（就是「耶和華是我旌旗」的意思）。”這告訴我們﹕“得勝”是單單因“靠耶和華”（也不是“靠人的禱告”）！但是，這“靠耶和華”是如何個靠法呢？第1節﹕“以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝”，和第8節﹕“那時亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。”
這兩節告訴我們﹕“磐石出水”和“戰勝亞瑪力人”這兩件事都是在利非訂這同樣的地點發生的。因此，我們可以看到的亮光是﹕“得生命”和“得豐盛的生命”（或是“得救”和“得勝”）的根據地是同樣的；這“根基”就是“神的恩典”！當初我們如何“靠恩得救”，今天我們也要存同樣的心態來“靠恩得勝”。甚麼叫“靠恩”？就是“不靠自己”的意思。正如在我們得救的事上一點都不能靠自己，在我們得勝的事上也是如此；向神有一個“一點不靠自己的心態”時，“得勝”就來了。以前如何謙卑的投靠相信“主的流血而死”能洗淨我的罪，現在照樣謙卑的繼續相信“主的血”裏面有能力、能叫我過一個得勝的生活；不斷的自己撒手、不斷的接受“主的十字架”，我們就得勝了！
（三）葉忒羅之來訪﹕（18﹕）
第1-3上節﹕“摩西的岳父米甸祭司葉忒羅，聽見神為摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領出來的事；便帶著摩西的妻子西坡拉，就是摩西從前打發回去的；又帶著西坡拉的兩個兒子。”我們不知道摩西是甚麼時候把他的妻兒們打發回去的；很多人認為是在4﹕24-26的事件發生了之後。現在葉忒羅聽到了一切有關以色列人的消息、看到他們已經出了埃及，摩西初步的工作算是已經完成了，所以就把他的妻兒們帶來交還給摩西。
第10-12節﹕“葉忒羅說﹕「耶和華是應當稱頌的，祂救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上，得知耶和華比萬神都大。」摩西的岳父葉忒羅，把燔祭和平安祭獻給神。亞倫和以色列的眾長老都來了，與摩西的岳父在神面前吃飯。”很多人根據葉忒羅所說和所作的，認為他是第一個外邦人信神的果子。那麼，也是因為他這一次的來訪，給以色列人帶來了一個新的審判制度。第13-14節﹕“第二天摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右。
摩西的岳父看見他向百姓所作的一切事，就說﹕「你向百姓作的是甚麼事呢？你為甚麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢？」”本來，所有的事都要摩西一個人親自來處理；所以，他現在就向摩西出一個主意（記在第17-23節）。就唸第21節﹕“並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓。”（據說，“夫”不是指“一人”、而是指“一家”而言的。）他建議﹕在摩西的下面，多出四個階層的分工人員來；下一階層處理不了的事，纔一層層的上訴。第24節﹕“於是摩西聽從他岳父的話，按著他所說的去行。”有些解經家因這一節話而指責摩西聽從了“人的話”。
其實，所謂的“葉忒羅的話”不止只是第17-22節這些細則性的提議，還應當包括了他在結束時所說、第23節中的“神也這樣吩咐你”這句話在內的。（順便提一下，葉忒羅說這句話的態度，是我們給人出主意時的榜樣。這並不是說，我們就只是在末了時套上這樣的一句話，來逃避自己所出之主意的後果責任；而是說，在我們勸勉人的時候，不是只在叫人聽到我們的話、我們的意見和看法。我們勸勉人的中心，是要使人自己去接觸到神、與神產生一個直接的關係；因為，我們只是一個介紹人，目的是為使人與神和好、建立一個對的關係；絕對不是為“使人服我”、更不能使自己成為“這個人與神之間的中人”！）所以回頭來說，我們應當可以假定﹕第24節所謂的“摩西按著他（葉忒羅）所說的去行”是包括了摩西先去求問了神，然後他纔有第25-26節的這些安排和實行的。這制度也就一直這樣傳下去了，我們也沒看到神有甚麼明顯的不同意之說話和作為。
但也有人認為葉忒羅的主張是世俗的聰明，而引用了民11﹕14-17的話來證明神是廢了葉忒羅所出的主意和制度；因為他們認為，這是神所另立的一個新的制度。然而，我們若仔細的唸那裏的第16節的話，就可知道那些被神新立的人，也就是當時已經被選作為官長之同樣的一批人。所以可以說，神不但沒有廢去他們的職位，反而是加力量給他們、使他們能勝任他們的工作。其實，這也就是今天在教會中的情形﹕神的確有祂所派的領袖，但不是作領袖的就包辦了一切的事工。所以，葉忒羅的主張，實在並沒有跟神的方法有甚麼相衝之處；因此，他是一個“信了主就願意服事神”，和“信了主就能被神所用”的好例子。
（四）神的律法之約﹕（19﹕）
從這一章開始，算是進入了本書的第二大段。以色列人從埃及人的捆綁中出了來，這是一件已成的事實。現在，他們來到聖經中這一座有名的山（西乃山）的腳下在那裏安營（第1-2節）；也就在那時，發生了一件在以色列人歷史中極其重要的大事。第3節﹕“摩西到神那裏，耶和華從山上呼喚他說﹕「你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說」”，和第20節﹕“耶和華降臨在西乃山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。”這兩節告訴我們﹕神降臨在西乃山，並賜下律法給以色列人。但在神賜下律法之約以先，祂向以色列人有一個立約的提議，第5-6節﹕“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。
你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”看起來，這是一個有條件性的約；因為約的內容是﹕如果以色列人聽從神的話（律法），他們就可以與神有一個特殊的關係---成為屬神的子民，作祭司的國度，為聖潔的國民。這一種的關係，是全世界所有其他的人所沒有的。（但對我們今天信主的人來說，這些應許是很耳熟的，是嗎？這是因為在彼前2﹕9說過相仿的話﹕“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。”
所以，當年的以色列人要那麼辛苦纔可能得到的這些福分，我們今天是只要因信主耶穌基督就立刻可以得到了的；並且，我們所得的，還超過了舊約聖經所說的福分呢！因此，這就叫“福音”。）那麼，以色列人對神這個提議的反應是甚麼呢？第8節﹕“百姓都同聲回答說﹕「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」摩西就將百姓的話回覆耶和華。”他們很乾脆的、一口同音的保證自己願意和必定遵行神的話（律法），而答應來立這個約。我們在這裏不能不再提一下有關神賜下律法（十誡）的事。
在神的心意中，從來沒有要將律法作為一個使人能藉之得救的方法。“律法的功用”很清楚的記在加3﹕19-24；就是﹕律法是把神聖潔的標準顯明出來，叫人知道自己的罪，以致引人去到救主耶穌基督那裏；因為，惟有主耶穌纔能救罪人！回來看第16節﹕“到了第三天早晨，在山上有雷轟，閃電和密雲；並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。”“西乃山”是預表“律法”；這些雷轟、閃電、密雲、和角聲所產生的，只是叫百姓發顫的結果；也就是說，在律法的面前，人只有害怕和被定罪的分！在來12﹕18-24也提到這一段故事；並且還把“來到律法面前”和“來到恩典面前”之兩種不同的光景，作了很清楚的對比。
假如還有人想要靠“作甚麼來換得救恩”的話，請把這裏的故事和來12章那裏的話多多思想一下吧！無論是在舊約或新約、無論哪一個時代，人的“能得救”，都是因著“信”、而不是因著“行”！神的恩典是只能因著人的信而臨到人的；正如創15﹕6所說﹕“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”羅4﹕1-5也把這件事解釋得很清楚了。那麼，你會說﹕“神不是在這裏要求以色列人行律法嗎？他們不是在「行了」以後，纔能算為是祂的子民嗎？”是不是這樣？我再說，神在第5-6節所作的，只是一個“提議”；因此，請特別注意祂在前面一節所說的話。
第4節﹕“我向埃及人所行的事，你們都看見了；且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。”這一節話顯出，神在作以下的提議之前，祂先來提醒以色列人﹕他們以往一切所有的，都只是“在神恩典裏”的經歷（按他們自己來說，他們所有的只能是羞辱和失敗）。因此，神雖然作了第5-6節的提議，祂的盼望是以色列人能夠回答說﹕“耶和華啊！你知道我們本都是失敗的人，所以是不可能做到律法之標準的。既然在以往都是你的恩典，就求你繼續施恩，使我們能在萬民中成為屬神子民的見證人。”但很可悲的，以色列人沒有這樣來作答；相反的，他們作了第8節之大膽的回答。
為甚麼？因為他們對自己沒有真正的認識，所以他們心中驕傲，以為靠自己的力量還能作出一些甚麼成就來呢！在他們以後的歷史中，他們自己證明了“對神的律法連一條都沒能守到”的事實。今天，我們是屬神的人；神說，我們是聖潔的國度。那麼，我們今天能活出神聖潔的標準來嗎？約1﹕17和羅8﹕3-4告訴我們，“我們能”。但這不是藉著靠自己肉體的努力直接的去遵守神的命令，而是藉著繼續謙卑的信靠主、繼續不斷的順服聖靈在心中所作的“釘死老我”的感動。這樣，雖然我們並不是在“存心守律法”，我們卻就能活出一個“守了全律法”的生活來！