第七課 “權利”的問題（林前8﹕1-11﹕1）
對生活在自由世界的人來說，“權利”這個名稱應當是不會太生疏的；因為甚麼“人權運動”、“女權運動”，甚至連動物也有人來給牠們爭權利。但話說回來，人們的所以能夠來爭取這些權利，乃是因為是活在一個自由的政權之下的緣故。那麼，基督徒是個被主耶穌從罪的奴役中拯救出來、得到釋放的人，所以基督徒是一個自由的人；也因此，有很多的權利是我們可以享受的。然而，從今天要念的這幾章聖經，我們卻看到﹕在某些情況之下，基督徒必須自願的放下他們的一些權利。按照大綱，我們還是在（四）對教會的指示﹕（7﹕1-16﹕4）之下；我們已經看過了（1）婚姻﹕（7﹕），所以現在繼續來看﹕
（2）食物﹕（8﹕1-11﹕1）包括了這一課的整個內容。關於這個題目，可分成三大段來看﹕
（A）起因﹕（8﹕1-13）
“食物”之所以成為哥林多教會中的問題，是由於當時的背景之故。當時，所有在市場上出賣的肉、都是先在偶像之前獻過祭的；還有，當一個基督徒被請去人家中吃飯時，如果家主是不信主的話，所有的肉類也必須是先祭過偶像、纔能放上桌子的。
那麼，在這樣情況下的基督徒，假如是你的話，你是吃、還是不吃呢？因為在你心中明明知道﹕這些肉本身是毫無問題的，因為偶像根本算不了甚麼，所以“祭過的肉”與“沒有祭過的肉”是沒有分別的；但假如“吃”的話，那就會引起一些其他的問題來。這就是當時哥林多教會向保羅所發的一個問題。那麼對當時的人來說、好像這只是一個食物上的問題，但如果我們從這個問題看進去，就會發現它實在是一個有關“權利”的問題了。因此，雖然我們今天不再同樣的有“食物”的問題，但在我們的生活中、仍經常會踫到有關“我們的權利”之事件的。
那麼，在開始講第八章之前，有兩件事是我們必須先存在心中的﹕【I】這章中所指的只是那些本身是“中性”的事情；即是，無所謂是“對或錯”的、也不是指那些很明顯是“有罪或有害”的事情，當然更不是指那些“被神的話所明明禁止行”的事。這裏所講的是那些本身無害的事物，但在我們與它接觸或使用時、卻可能在別人身上產生害處的事情；和【II】這些問題的對象只是信主的人；所有的這些話都是對基督徒說的，所以千萬不要把這些話去用在未信主的人身上。對一個未信主的人來說，他或她唯一要注意的只有一件事，就是﹕“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”因為一個人還沒有得救、他或她“生命”的問題還沒有解決，根本就談不上“生活”的問題；還沒有生命，談甚麼生活？！惟有當這個人信了主、有了新生命之後，他或她纔能開始來思想“如何能活出有新生命的生活來”的事。那麼，保羅從這個“食物”的題目中，看出兩個原則性的問題來﹕
【I】“知識”的缺欠﹕（8﹕1-7）
保羅講到三點與知識有關的事﹕
（甲）知識使人自高自大﹕第1節﹕“論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識；但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。”筆者自己在信主後，被聖靈感動、知道愛主，所以很願意追求。但因為對聖經知識不清楚，所以追求得非常辛苦；只注意到生活中的不作這、不作那；有追求，但沒有喜樂、沒有釋放。這是因為雖然信了主，卻仍是活在律法之下、想要以行為來得神喜悅。直到後來得了真理的亮光，才真正的瞭解到信了主的自由；就是﹕以前怎樣不是靠行為得救，現在也同樣的不是靠自己的努力來得主喜悅。
所以，知識重要嗎？極其重要；因此，我們必須要追求明白聖經中的真理知識。但是單單注重知識，卻很可能會產生出一個叫人自高自大的結果，會使人以為“自由”就是“任意”。一個人能夠有“自由”而不“隨便”，那就不是知識所能夠作到的；因為，那只能夠從愛心而來；
（乙）知識是不完全的﹕第2-3節﹕“若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。”這是說﹕我們可能會以為自己的行為是無害的，但我們並非是甚麼都知道的；同時，“愛神”卻必須應當成為我們一切行為的動機，這樣的行為、也纔有真正的意義；
（丙）不是所有的人都有這等知識的﹕第7節上﹕“但人不都有這等知識。”所謂的“這等知識”，就是保羅在第4-6節所說的話﹕“論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼；也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為「神」的，或在天，或在地，就如那許多的「神」，許多的「主」；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。”我們是知道這些知識，但其他的人卻不一定都知道這些事。
第7節下﹕“有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物；他們的良心既然軟弱，也就污穢了。”這是說﹕這些知識、甚至連有些信主的人也不一定知道，這樣，就會使他或她在靈性中軟弱了。
哥林多教會中當時有些人就因為有這些知識，所以他們知道“雖然他們吃這些肉、並不表示他們就也拜這些偶像”，因為他們知道偶像是虛無的，所以他們就“自由的去吃祭過偶像的肉”。保羅在這一段中叫我們看到﹕“知識”在屬靈上是處在主要的地位，是重要的；然而，“知識”是不完全的，是有缺欠的。
【II】“愛心”的超然﹕（8﹕8-13）
現在，保羅再來解釋﹕當如何在愛心中行事，來使別人（尤其是指其他信主的人）得益處、得造就。第8節﹕“其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。”可見﹕“食物”本身不是一個問題，“吃或不吃”是不能影響神與我們之間的關係的。
因此，第9-10節﹕“只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？”真正的問題乃是在﹕其他的人對我們的行為之誤解，以致使我們的“自由”成了“別人的絆腳石”。（有一個非常會講真理、很蒙福的教會，他們的傳道人非常強調在基督裏的自由；所以，他們作帶領的弟兄們就都有喝一杯的習慣。有一位不同教會背景的姐妹、因為想追求而去到那裏聚會，在她發現了這些情形之後，就使她反而停止聚會了。）還有，我們以前也提過﹕我們是“喝酒”，但卻可能使人去“醉酒”；我們因為有“知識”、所以在如此作的時候是有分寸的，但在別人就成了放縱的結果。
所以我們在這裏就看到了一個很重要的原則，就是﹕“我的行事動機不再單單是在「對自己是否有損」、而也是在「對其他的人是否會有損」的上面了。”因為，我們每一個人都應當在教會中成為別人的榜樣纔是。第11-12節﹕“因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。”也許有人會想﹕“為甚麼我的自由要受到別人良心的限制呢？他豈不也應當有這等知識嗎？為甚麼他不懂聖經呢？既然他這麼不追求，那麼，這樣的人不是有他不多、無他不少嗎？”可是，這兩節話告訴我們﹕事情不是這麼說的。因為，這個人既然是弟兄、是姐妹，他或她就是主耶穌為之而死的一個人；主若是肯為他們付上如此大的代價，我們就怎能輕看他們呢？所以，如果我們只顧到自己的自由權、而不關心到別人所受的影響的話，所可能產生的兩個結果就是“得罪弟兄”和“得罪基督”了。
第13節﹕“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”保羅的意思是說﹕“如果基督肯為那軟弱的弟兄付上死的代價，難道我連付「不吃肉」的代價都不肯嗎？假如不肯的話，那就是沒有愛心了。我是自由的，但我的自由願意受愛心的限制。”
（B）例解﹕（9﹕1-10﹕13）
接著，保羅為他在上面所說的舉出兩個例子來﹕
【I】例一﹕（9﹕1-27）
因為保羅是個言行一致的人，他說的是甚麼、他行的也就是甚麼，他不是那種說的是一套、作的又是另一套的人。所以在第九章，他就先以他自己為例、來說到“他如何為了要使福音能廣傳之故、而放棄了一些他可以有的權利。”這一章，也可以說是“保羅個人的見證”。他在見證中講到三件事﹕
（甲）他的權利﹕（9﹕1-14）
保羅在這一段中所描寫的，是他在“婚姻”和“酬勞”這兩方面的權利；這兩件事是與他擔當使徒的職分都是有關的。所以第1-2節﹕“我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裏面所作之工嗎？假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒；因為你們在主裏正是我作使徒的印證。”
保羅在一開始就證明他自己是使徒的身份。如果別人可能會懷疑他的身份，但對哥林多教會來說，這是無可置疑的；因為他們的存在，就是“他是使徒”的一個印證。第5節﹕“難道我們沒有權柄娶【信主的】姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？”這是講到他自己有結婚的自由和權利，他也可以帶著妻子一同旅行。但是，這個權利、他已經為主的工作之故而放棄了。（這是我們在上次講過的﹕保羅的沒有家累，對主的工作有多麼大的好處！）同樣的事也發生在“酬勞”的上面；第6節﹕“獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？”這是說﹕“沒有酬勞的工作”是他和巴拿巴有權柄可以不作的，雖然他們都是全時間在服侍神的工人。接下來在第7節，保羅舉了三個例子來顯出、一個人若是付上了時間和勞力，是應當有所酬報的﹕“有誰當兵，自備糧餉呢？有誰栽葡萄園，不吃園裏的果子呢？有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢？”（兵丁、農夫、和牧人。）同樣的原則也應當運用在“以神的事工為主”的人身上；但保羅他們沒有運用自己的“不作無酬之工”的權柄，他們把這個權柄給放棄了。很多時候，我們對那些在屬靈上幫助我們的人、往往以為他們這樣作是應當的，而從沒有想到他們也會有生活上的需要。
當然，作屬靈的工作是很明顯的為主而作，所以我們以為他們應當受主的賞賜。其實，對基督徒來說，無論幹哪一行、我們的工作態度也都應當是為主而作的纔對；但是，我們卻決不會想到是會“白白的給老闆做”的，是嗎？那麼，從第8-14節，保羅舉出舊約聖經的話和例子來證明“傳福音的、靠福音養生，是合理的事”；只是，保羅他們放棄了這個權利，為要叫福音不受攔阻。今天也是同樣的；在某些情況之下，也許“帶職事奉”對傳福音更加有利，但這樣的做法並不是絕對的。所以，不要勉強每一個傳道人都作“全職事奉”的人；另一方面，也不要論斷他們。
（乙）他的理由﹕（9﹕15-23）
保羅將理由集中在“為何他不靠福音養生”這一點上，因為有關婚姻方面的是他在第7章那裏已經講過了的。從第15-18節是講到他的動機。第15節﹕“但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我；因為我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空。”他並非是為了想要哥林多教會給他報酬、所以纔來說上面的那些話，因為第16節﹕“我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。”
他作這傳福音的工作是不得已的，因為在他心中有這樣的一個負擔在他裏面。（注意﹕他不是說“世人有禍了”、或“神有禍了”，而是說“我有禍了”。所以，我們若不在神的事工上盡本分的話，是使我們自己吃虧的事。真是求主給我們有這一個火熱的、願意服侍主的心！）第17節﹕“我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。”不管他甘不甘心，“傳福音”是神已經託付給他的責任。所以，第18節﹕“既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。”這是他放棄“以福音養生”的動機，就是為了免得他自己落到一個“有報酬才工作”的地步。
接著第19-23節這一段是講到他工作的方式。其中，第22節﹕“向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。”這節話時常被人所誤用，好像保羅是在說“我們可以不擇手段的去傳福音”；其實，他的意思只是說﹕“在不失去自己的見證之條件下，我們必須跟未信主的人有交往。”就是說﹕我們不應該對犯罪的人之“罪”有興趣，但我們應該對“罪人”有興趣；此外，為了傳福音的緣故，我們也不能求自己的方便，我們得求那些聽福音之人的方便纔是。
（丙）他的賽跑﹕（9﹕24-27）
保羅用“賽跑”來比喻我們的“走天路”。一個運動員必須注意到的兩件事是﹕
（壹）節制﹕第24-26節﹕“豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。”這是一個講究舒服和容易的時代。當然，“享受”不一定是件不對的事，但如果我們的生活是有目標的話，我們就必須要付代價。運動員為今生的冠冕尚且肯付多麼大的代價，我們如果想要跑得好，怎麼可能不必付代價呢？
（貳）危險﹕第27節﹕“我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳【福音】給別人，自己反被棄絕了。”請注意﹕保羅在這裏並非是在討論“得救”的問題，所以這話不是在說“得救了還會可能再滅亡”的意思。他所用的這個“傳”字，據說在原文是“司令者”；這是一個在運動會開始之前作報告的人，然而他結果卻是個在比賽中無分的人。所以，我們的危險不是在“不得救”，而是“在神的工場上被神放在一邊”，被神看為是個不合用的器皿。提後2﹕21說﹕“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”這話是對我們每一個人說的；不是只有作傳道的纔是神的工人、神的器皿；我們每一個人都當成為器皿，被神所用。器皿可能有不同、有大小，但功用是一樣的。
【II】例二﹕（10﹕1-13）
這一段是用以色列人來作為一個例子。上面所作的是個正面的例子，現在所舉的是個反面的例子。在第九章的末了提到“被棄絕”的字眼，那麼，以色列人就是一個被神所棄絕的例子。從第1-10節就是在講這件事。第1-4節﹕“弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲裏海裏受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。”在這四節經文中，我們見到有五樣所有以色列人都有份的福氣﹕“雲下”（指“神的帶領”，因為有雲柱）；“海中”（指“神的拯救”）；“受洗歸了摩西”（指“合一”，因為有同一個領袖）；“靈食”和“靈水”（都是指“神的供應”）。
你看﹕以色列人既然有這麼好的條件，他們就應當成為神的器皿、被神所用了，是嗎？但回答是﹕“沒有。”是因為他們所犯的五樣罪﹕“貪戀惡事”（第6節）；“拜偶像”（第7節）；“行姦淫”（第8節）；“試探主”（第9節）；和“發怨言”（第10節）。所以，第11節﹕“他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫【在經上】，正是警戒我們這末世的人。”這也告訴了我們“舊約聖經中所記歷史的功用”，它們不僅僅只是一些故事而已。
第12節﹕“所以，自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”這話是針對那些“自以為剛強”的人說的；多少在舊約聖經中的人物，都是在他們的生命中有成就之時才跌倒的（例如﹕挪亞、摩西和大衛等等的）。第13節﹕“你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”這話是對那些“自以為永不會得勝”的人說的；我們在其中可以看到有關“試探”的三件事﹕（甲）試探是普遍性的﹕所以，不見得你我所受的試探就是“特別的多和重”，以致使我們“不可能得勝”；（乙）神讓我們遇見的是“能夠勝過”的試探﹕因為神是信實的，祂不會故意想要我們跌倒的；和（丙）倚靠主，祂能使我們得勝﹕祂會“給我們開一條出路”或是“使我們能忍受得住”（詩29﹕11所說的“賜平安”或“賜力量”）。
（C）應用﹕（10﹕14-11﹕1）
這是對這個問題所作的總結。分三點來講；前面兩點是細則，第三點是原則﹕
【I】公宴﹕（10﹕14-22）
第14節﹕“我所親愛的【弟兄】啊，你們要逃避拜偶像的事。”再次看到“逃避”是對付試探的一個方法；就是﹕“不要故意去找受試探的機會。”另外，有些哥林多教會的基督徒竟公然的參與公祭的宴會，因為他們認為偶像是虛無的。保羅禁止他們如此行；因為﹕（甲）是“見證”的問題，因為坐主的席是表示與主有關（第16-17節），那麼，坐偶像的席豈不就表示是與偶像有關嗎？（乙）偶像的後面是魔鬼，所以不知不覺中仍然是拜了魔鬼（第18-20節）。因此，保羅堅持他們必須要有所選擇（第21-22節）！
【II】私宴﹕（10﹕23-30）
第23-26節﹕“凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話；因為地和其中所充滿的，都屬乎主。”若是在自己家中，不必多問；“感謝神、吃下去”就是了。若是被人請之時（第27-30節），也不要多問，只管吃；但假若被人告知“是獻過祭的物”，就當為別人的益處而不吃，雖然即使我們吃的話、也不會像上面的情況而失去了見證。
【III】原則﹕（10﹕31-11﹕1）
第31節﹕“所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。”這就包括到了我們生活方面的每一部分了；“榮耀神”、是基督徒生活中的“大目標”！但在其中，我們也當注意到別人的益處（第32節）。第33節﹕“就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。”這是保羅生活的方針，這也就是基督的生命之表現。所以，他接著在11﹕1說﹕“你們該效法我，像我效法基督一樣。”然而，這“效法”不是指在外表上的“學”、而是在內心上的“學”。實在，我們跟保羅是一樣的，都是有基督生命的人；“榮神益人”，這是基督的心。求主的愛激勵我們，使我們能真正愛神，然後我們也纔能真正去愛人；“愛神”是根基，“因為愛神而產生的行為”、就一定是對人有益的！
（2）食物﹕（8﹕1-11﹕1）包括了這一課的整個內容。關於這個題目，可分成三大段來看﹕
（A）起因﹕（8﹕1-13）
“食物”之所以成為哥林多教會中的問題，是由於當時的背景之故。當時，所有在市場上出賣的肉、都是先在偶像之前獻過祭的；還有，當一個基督徒被請去人家中吃飯時，如果家主是不信主的話，所有的肉類也必須是先祭過偶像、纔能放上桌子的。
那麼，在這樣情況下的基督徒，假如是你的話，你是吃、還是不吃呢？因為在你心中明明知道﹕這些肉本身是毫無問題的，因為偶像根本算不了甚麼，所以“祭過的肉”與“沒有祭過的肉”是沒有分別的；但假如“吃”的話，那就會引起一些其他的問題來。這就是當時哥林多教會向保羅所發的一個問題。那麼對當時的人來說、好像這只是一個食物上的問題，但如果我們從這個問題看進去，就會發現它實在是一個有關“權利”的問題了。因此，雖然我們今天不再同樣的有“食物”的問題，但在我們的生活中、仍經常會踫到有關“我們的權利”之事件的。
那麼，在開始講第八章之前，有兩件事是我們必須先存在心中的﹕【I】這章中所指的只是那些本身是“中性”的事情；即是，無所謂是“對或錯”的、也不是指那些很明顯是“有罪或有害”的事情，當然更不是指那些“被神的話所明明禁止行”的事。這裏所講的是那些本身無害的事物，但在我們與它接觸或使用時、卻可能在別人身上產生害處的事情；和【II】這些問題的對象只是信主的人；所有的這些話都是對基督徒說的，所以千萬不要把這些話去用在未信主的人身上。對一個未信主的人來說，他或她唯一要注意的只有一件事，就是﹕“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”因為一個人還沒有得救、他或她“生命”的問題還沒有解決，根本就談不上“生活”的問題；還沒有生命，談甚麼生活？！惟有當這個人信了主、有了新生命之後，他或她纔能開始來思想“如何能活出有新生命的生活來”的事。那麼，保羅從這個“食物”的題目中，看出兩個原則性的問題來﹕
【I】“知識”的缺欠﹕（8﹕1-7）
保羅講到三點與知識有關的事﹕
（甲）知識使人自高自大﹕第1節﹕“論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識；但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。”筆者自己在信主後，被聖靈感動、知道愛主，所以很願意追求。但因為對聖經知識不清楚，所以追求得非常辛苦；只注意到生活中的不作這、不作那；有追求，但沒有喜樂、沒有釋放。這是因為雖然信了主，卻仍是活在律法之下、想要以行為來得神喜悅。直到後來得了真理的亮光，才真正的瞭解到信了主的自由；就是﹕以前怎樣不是靠行為得救，現在也同樣的不是靠自己的努力來得主喜悅。
所以，知識重要嗎？極其重要；因此，我們必須要追求明白聖經中的真理知識。但是單單注重知識，卻很可能會產生出一個叫人自高自大的結果，會使人以為“自由”就是“任意”。一個人能夠有“自由”而不“隨便”，那就不是知識所能夠作到的；因為，那只能夠從愛心而來；
（乙）知識是不完全的﹕第2-3節﹕“若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。”這是說﹕我們可能會以為自己的行為是無害的，但我們並非是甚麼都知道的；同時，“愛神”卻必須應當成為我們一切行為的動機，這樣的行為、也纔有真正的意義；
（丙）不是所有的人都有這等知識的﹕第7節上﹕“但人不都有這等知識。”所謂的“這等知識”，就是保羅在第4-6節所說的話﹕“論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼；也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為「神」的，或在天，或在地，就如那許多的「神」，許多的「主」；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。”我們是知道這些知識，但其他的人卻不一定都知道這些事。
第7節下﹕“有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物；他們的良心既然軟弱，也就污穢了。”這是說﹕這些知識、甚至連有些信主的人也不一定知道，這樣，就會使他或她在靈性中軟弱了。
哥林多教會中當時有些人就因為有這些知識，所以他們知道“雖然他們吃這些肉、並不表示他們就也拜這些偶像”，因為他們知道偶像是虛無的，所以他們就“自由的去吃祭過偶像的肉”。保羅在這一段中叫我們看到﹕“知識”在屬靈上是處在主要的地位，是重要的；然而，“知識”是不完全的，是有缺欠的。
【II】“愛心”的超然﹕（8﹕8-13）
現在，保羅再來解釋﹕當如何在愛心中行事，來使別人（尤其是指其他信主的人）得益處、得造就。第8節﹕“其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。”可見﹕“食物”本身不是一個問題，“吃或不吃”是不能影響神與我們之間的關係的。
因此，第9-10節﹕“只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？”真正的問題乃是在﹕其他的人對我們的行為之誤解，以致使我們的“自由”成了“別人的絆腳石”。（有一個非常會講真理、很蒙福的教會，他們的傳道人非常強調在基督裏的自由；所以，他們作帶領的弟兄們就都有喝一杯的習慣。有一位不同教會背景的姐妹、因為想追求而去到那裏聚會，在她發現了這些情形之後，就使她反而停止聚會了。）還有，我們以前也提過﹕我們是“喝酒”，但卻可能使人去“醉酒”；我們因為有“知識”、所以在如此作的時候是有分寸的，但在別人就成了放縱的結果。
所以我們在這裏就看到了一個很重要的原則，就是﹕“我的行事動機不再單單是在「對自己是否有損」、而也是在「對其他的人是否會有損」的上面了。”因為，我們每一個人都應當在教會中成為別人的榜樣纔是。第11-12節﹕“因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。”也許有人會想﹕“為甚麼我的自由要受到別人良心的限制呢？他豈不也應當有這等知識嗎？為甚麼他不懂聖經呢？既然他這麼不追求，那麼，這樣的人不是有他不多、無他不少嗎？”可是，這兩節話告訴我們﹕事情不是這麼說的。因為，這個人既然是弟兄、是姐妹，他或她就是主耶穌為之而死的一個人；主若是肯為他們付上如此大的代價，我們就怎能輕看他們呢？所以，如果我們只顧到自己的自由權、而不關心到別人所受的影響的話，所可能產生的兩個結果就是“得罪弟兄”和“得罪基督”了。
第13節﹕“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”保羅的意思是說﹕“如果基督肯為那軟弱的弟兄付上死的代價，難道我連付「不吃肉」的代價都不肯嗎？假如不肯的話，那就是沒有愛心了。我是自由的，但我的自由願意受愛心的限制。”
（B）例解﹕（9﹕1-10﹕13）
接著，保羅為他在上面所說的舉出兩個例子來﹕
【I】例一﹕（9﹕1-27）
因為保羅是個言行一致的人，他說的是甚麼、他行的也就是甚麼，他不是那種說的是一套、作的又是另一套的人。所以在第九章，他就先以他自己為例、來說到“他如何為了要使福音能廣傳之故、而放棄了一些他可以有的權利。”這一章，也可以說是“保羅個人的見證”。他在見證中講到三件事﹕
（甲）他的權利﹕（9﹕1-14）
保羅在這一段中所描寫的，是他在“婚姻”和“酬勞”這兩方面的權利；這兩件事是與他擔當使徒的職分都是有關的。所以第1-2節﹕“我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裏面所作之工嗎？假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒；因為你們在主裏正是我作使徒的印證。”
保羅在一開始就證明他自己是使徒的身份。如果別人可能會懷疑他的身份，但對哥林多教會來說，這是無可置疑的；因為他們的存在，就是“他是使徒”的一個印證。第5節﹕“難道我們沒有權柄娶【信主的】姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？”這是講到他自己有結婚的自由和權利，他也可以帶著妻子一同旅行。但是，這個權利、他已經為主的工作之故而放棄了。（這是我們在上次講過的﹕保羅的沒有家累，對主的工作有多麼大的好處！）同樣的事也發生在“酬勞”的上面；第6節﹕“獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？”這是說﹕“沒有酬勞的工作”是他和巴拿巴有權柄可以不作的，雖然他們都是全時間在服侍神的工人。接下來在第7節，保羅舉了三個例子來顯出、一個人若是付上了時間和勞力，是應當有所酬報的﹕“有誰當兵，自備糧餉呢？有誰栽葡萄園，不吃園裏的果子呢？有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢？”（兵丁、農夫、和牧人。）同樣的原則也應當運用在“以神的事工為主”的人身上；但保羅他們沒有運用自己的“不作無酬之工”的權柄，他們把這個權柄給放棄了。很多時候，我們對那些在屬靈上幫助我們的人、往往以為他們這樣作是應當的，而從沒有想到他們也會有生活上的需要。
當然，作屬靈的工作是很明顯的為主而作，所以我們以為他們應當受主的賞賜。其實，對基督徒來說，無論幹哪一行、我們的工作態度也都應當是為主而作的纔對；但是，我們卻決不會想到是會“白白的給老闆做”的，是嗎？那麼，從第8-14節，保羅舉出舊約聖經的話和例子來證明“傳福音的、靠福音養生，是合理的事”；只是，保羅他們放棄了這個權利，為要叫福音不受攔阻。今天也是同樣的；在某些情況之下，也許“帶職事奉”對傳福音更加有利，但這樣的做法並不是絕對的。所以，不要勉強每一個傳道人都作“全職事奉”的人；另一方面，也不要論斷他們。
（乙）他的理由﹕（9﹕15-23）
保羅將理由集中在“為何他不靠福音養生”這一點上，因為有關婚姻方面的是他在第7章那裏已經講過了的。從第15-18節是講到他的動機。第15節﹕“但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我；因為我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空。”他並非是為了想要哥林多教會給他報酬、所以纔來說上面的那些話，因為第16節﹕“我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。”
他作這傳福音的工作是不得已的，因為在他心中有這樣的一個負擔在他裏面。（注意﹕他不是說“世人有禍了”、或“神有禍了”，而是說“我有禍了”。所以，我們若不在神的事工上盡本分的話，是使我們自己吃虧的事。真是求主給我們有這一個火熱的、願意服侍主的心！）第17節﹕“我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。”不管他甘不甘心，“傳福音”是神已經託付給他的責任。所以，第18節﹕“既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。”這是他放棄“以福音養生”的動機，就是為了免得他自己落到一個“有報酬才工作”的地步。
接著第19-23節這一段是講到他工作的方式。其中，第22節﹕“向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。”這節話時常被人所誤用，好像保羅是在說“我們可以不擇手段的去傳福音”；其實，他的意思只是說﹕“在不失去自己的見證之條件下，我們必須跟未信主的人有交往。”就是說﹕我們不應該對犯罪的人之“罪”有興趣，但我們應該對“罪人”有興趣；此外，為了傳福音的緣故，我們也不能求自己的方便，我們得求那些聽福音之人的方便纔是。
（丙）他的賽跑﹕（9﹕24-27）
保羅用“賽跑”來比喻我們的“走天路”。一個運動員必須注意到的兩件事是﹕
（壹）節制﹕第24-26節﹕“豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。”這是一個講究舒服和容易的時代。當然，“享受”不一定是件不對的事，但如果我們的生活是有目標的話，我們就必須要付代價。運動員為今生的冠冕尚且肯付多麼大的代價，我們如果想要跑得好，怎麼可能不必付代價呢？
（貳）危險﹕第27節﹕“我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳【福音】給別人，自己反被棄絕了。”請注意﹕保羅在這裏並非是在討論“得救”的問題，所以這話不是在說“得救了還會可能再滅亡”的意思。他所用的這個“傳”字，據說在原文是“司令者”；這是一個在運動會開始之前作報告的人，然而他結果卻是個在比賽中無分的人。所以，我們的危險不是在“不得救”，而是“在神的工場上被神放在一邊”，被神看為是個不合用的器皿。提後2﹕21說﹕“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”這話是對我們每一個人說的；不是只有作傳道的纔是神的工人、神的器皿；我們每一個人都當成為器皿，被神所用。器皿可能有不同、有大小，但功用是一樣的。
【II】例二﹕（10﹕1-13）
這一段是用以色列人來作為一個例子。上面所作的是個正面的例子，現在所舉的是個反面的例子。在第九章的末了提到“被棄絕”的字眼，那麼，以色列人就是一個被神所棄絕的例子。從第1-10節就是在講這件事。第1-4節﹕“弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲裏海裏受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。”在這四節經文中，我們見到有五樣所有以色列人都有份的福氣﹕“雲下”（指“神的帶領”，因為有雲柱）；“海中”（指“神的拯救”）；“受洗歸了摩西”（指“合一”，因為有同一個領袖）；“靈食”和“靈水”（都是指“神的供應”）。
你看﹕以色列人既然有這麼好的條件，他們就應當成為神的器皿、被神所用了，是嗎？但回答是﹕“沒有。”是因為他們所犯的五樣罪﹕“貪戀惡事”（第6節）；“拜偶像”（第7節）；“行姦淫”（第8節）；“試探主”（第9節）；和“發怨言”（第10節）。所以，第11節﹕“他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫【在經上】，正是警戒我們這末世的人。”這也告訴了我們“舊約聖經中所記歷史的功用”，它們不僅僅只是一些故事而已。
第12節﹕“所以，自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”這話是針對那些“自以為剛強”的人說的；多少在舊約聖經中的人物，都是在他們的生命中有成就之時才跌倒的（例如﹕挪亞、摩西和大衛等等的）。第13節﹕“你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”這話是對那些“自以為永不會得勝”的人說的；我們在其中可以看到有關“試探”的三件事﹕（甲）試探是普遍性的﹕所以，不見得你我所受的試探就是“特別的多和重”，以致使我們“不可能得勝”；（乙）神讓我們遇見的是“能夠勝過”的試探﹕因為神是信實的，祂不會故意想要我們跌倒的；和（丙）倚靠主，祂能使我們得勝﹕祂會“給我們開一條出路”或是“使我們能忍受得住”（詩29﹕11所說的“賜平安”或“賜力量”）。
（C）應用﹕（10﹕14-11﹕1）
這是對這個問題所作的總結。分三點來講；前面兩點是細則，第三點是原則﹕
【I】公宴﹕（10﹕14-22）
第14節﹕“我所親愛的【弟兄】啊，你們要逃避拜偶像的事。”再次看到“逃避”是對付試探的一個方法；就是﹕“不要故意去找受試探的機會。”另外，有些哥林多教會的基督徒竟公然的參與公祭的宴會，因為他們認為偶像是虛無的。保羅禁止他們如此行；因為﹕（甲）是“見證”的問題，因為坐主的席是表示與主有關（第16-17節），那麼，坐偶像的席豈不就表示是與偶像有關嗎？（乙）偶像的後面是魔鬼，所以不知不覺中仍然是拜了魔鬼（第18-20節）。因此，保羅堅持他們必須要有所選擇（第21-22節）！
【II】私宴﹕（10﹕23-30）
第23-26節﹕“凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話；因為地和其中所充滿的，都屬乎主。”若是在自己家中，不必多問；“感謝神、吃下去”就是了。若是被人請之時（第27-30節），也不要多問，只管吃；但假若被人告知“是獻過祭的物”，就當為別人的益處而不吃，雖然即使我們吃的話、也不會像上面的情況而失去了見證。
【III】原則﹕（10﹕31-11﹕1）
第31節﹕“所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。”這就包括到了我們生活方面的每一部分了；“榮耀神”、是基督徒生活中的“大目標”！但在其中，我們也當注意到別人的益處（第32節）。第33節﹕“就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。”這是保羅生活的方針，這也就是基督的生命之表現。所以，他接著在11﹕1說﹕“你們該效法我，像我效法基督一樣。”然而，這“效法”不是指在外表上的“學”、而是在內心上的“學”。實在，我們跟保羅是一樣的，都是有基督生命的人；“榮神益人”，這是基督的心。求主的愛激勵我們，使我們能真正愛神，然後我們也纔能真正去愛人；“愛神”是根基，“因為愛神而產生的行為”、就一定是對人有益的！