第九課 從主所受的權柄和使命（林後10﹕）
按照前面所給的大綱，第十章是本書最後一大段、也就是第三大段“保羅為自己作使徒的職分和使命的辯證”的開始。那麼，哥林多後書一共只有十三章；所以按篇幅來講，這一大段所佔的地位約有三分之一之長。
保羅用這麼長的一段話、來為他自己作使徒的職分和使命有所辯論，可見這件事在他心目中認為是哥林多教會中的一個嚴重的問題。然而在這裏、我們首先當存在心中的一個事實，就是﹕保羅並非是為他自己的利益而在那裏爭辯，他所爭的是“他的使命和他作使徒的權柄”；他必需叫哥林多人看見﹕“他作使徒的權柄和使命實在是從主所領受來的。”（就如今天的課題所說的。）那麼，為甚麼這件事是如此的重要呢？乃是因為哥林多教會是他所開始的、是他工作的果子，因此，如果他這個人的職分有問題的話，那麼他們的“是否有得救”就都會成為問題了；因為，如果保羅跟神之間是有問題的話，那麼，哥林多人與神之間是否真正的產生了關係、就更是一大疑問了！所以，這是一件保羅必須力爭的事。
在今天要念的第十章中，保羅就來根據哥林多教會對他的誤解、而同時來講到幾點有關“事奉”的重要真理。我們從三方面來看﹕
（一）如何打屬靈的仗？（10﹕1-6）
首先，我們再來稍微提一下當時的背景。
雖然在前面我們已經看到、保羅跟哥林多人的關係已經有了好轉的跡象，但他們中間仍然有一小部分的弟兄姐妹們在一些人的帶領下、對“保羅是否真是使徒、是否有屬靈的權柄”這件事提出疑問。根據保羅在11﹕13的話，他稱呼這些人為“假使徒”；並且，從11﹕22的話也可以看出來，他們是屬於猶太教的人。
那麼，這些人在哥林多教會中是如何的來控告保羅呢？第1節上﹕“我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裏的時候向你們是勇敢的。”這裏所謂的“謙卑”，是“膽怯”的意思。
那麼，這是保羅引用他們的話語之說法；因為他們說﹕“保羅在當面的「謙卑」是「膽怯」的表現，他只有在遠處寫信的時候才好像是個勇敢的人（參第10節）。
”這話的意思就是說﹕“保羅是個兩面人，是個不誠實的人；並且，既然他在當面時是膽怯的，可見他當然也就是一個沒有權柄的人了。”關於這一件事，保羅的回答是在第1節下﹕“如今親自藉著基督的溫柔和平，勸你們。”保羅說﹕“我不是膽怯，我乃是在像基督的溫柔及和平之中來與你們來往。”往往，我們會把一個人的謙卑看為是膽怯，同時也會把一個人的驕傲看為是剛強。
的確，這些事有時候在外表上是不那麼容易分明的；但如果仔細觀察、並假以年日進一步的認識這個人的話，就仍是能夠分辨得出來的。根據林前2﹕1-5的話語，我們看到保羅從一開始、在哥林多教會中的為人和事奉的態度是﹕“他是高舉基督、靠主的溫柔和謙卑來工作，使人學習信服基督、跟隨基督，而不是使人看到他是一個大有信心的人、使人來跟隨他。
”主耶穌在太11﹕29說﹕“我心裏柔和謙卑。”所以，這是主的心態。因此，如果說保羅的溫柔和平是弱者的表現的話，那麼，我們的主也就是一個弱者了。然而，在四福音中其他許多地方，我們都看到主耶穌祂不是個弱者；祂當面責備法利賽人和文士的話語是多麼的正直、祂面向十字架等等的行動，都清清楚楚的顯出祂的勇敢。
所以保羅在第2節說﹕“有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那裏的時候，有這樣的勇敢。”他的意思是﹕“我也是能夠嚴厲的；但我求你們不要叫我在你們那裏來表現這一種的「勇敢」。”也是在這一節中，我們可以看到這些人另外控告保羅的話語；他們說保羅是一個“憑血氣行事”的人。對這一點，保羅用第3-5節的話來作回答；同時，他也在其中來教導哥林多教會的弟兄姐妹們知道﹕“屬靈的仗是如何打法的”或“如何纔能打勝仗。
”那麼，在這裏我們首先要對第2和3節中所用的“血氣”這個名詞有一些說明；尤其是在第3節那裏，中文把它翻成“血氣”是不太恰當的，因為在實際上、它應當是在指“肉體”而說的。根據林前第二、三章中的講法﹕“血氣”是用在沒有信主的人身上的名詞；對一個已經信主、有聖靈住在心中、但卻不信服聖靈的人（或“不屬靈的基督徒”）來說，他或她就是一個“屬肉體（或靠肉體）”的人。那麼，第3節中的前後兩個“血氣（肉體）”的名詞，又有兩個不同的意思。第3節上的“因為我們雖然在血氣中（肉體中）行事”，這裏的“肉體”是指“肉身”或“身體”；意思是﹕“雖然我們今天是在這個屬物質的身體中來行事。
”接下去第3節下的“卻不憑著血氣（肉體）爭戰”；這是說﹕“我們卻不是個靠肉體來爭戰的人（這裏的「肉體」是指「從我們自己來的力量」）。”第4節﹕“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。”因為我們的武器不是那些看得見的、從自己來的能力，而乃是從神來的、那個看不見的能力。第5節﹕“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使它都順服基督。
”當我們向人傳福音的時候，有時候真可以感覺到在人心中的對福音抗拒的那堵牆在那裏。那麼，如何纔能夠把它打垮呢？書6章的以色列人攻打耶利哥城牆的故事、叫我們看到﹕“只有神的能力纔能作成此事！”所以，永遠不要想靠自己的口才和知識、就可以說服一個人來信主；即使是作到了，這個人的“信心”都可能是有問題的；因為，“將人的心意奪回來順服基督”，這是惟有神的能力才可以作到的一件事！在同時，這也是我們今天與人相處、尤其是在與家人有不同觀點時，最有效的一個取勝的方法（當然是指那些我們是與神同心的事上）；我們總不要靠自己的力量去嘮叨，應當學習藉著禱告、倚靠主的能力去改變對方！第6節﹕“並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。”這話顯出保羅不是一個膽怯的人；到時候，那些始終不肯順服的人是會要受到責備的。因此，“如何在事奉主的事上打勝仗呢？”“藉著禱告倚靠主。”這是我們的真正有功效的武器！
（二）如何使用屬靈的權柄？（10﹕7-11）
第7節﹕“你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想﹕他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。”在這裏，保羅是將自己與那些屬猶太教的假使徒放在一起來對比。因為那些人到哥林多教會中去自稱是使徒，然後就勉強人“要服他們的權柄”，事事順服他們。順便提一下在宗教團體中很希奇的一種現象，就是﹕“人都是很容易就信服另一個人的；只要這個人自稱與神有特殊的關係、有一些口才、再加上某些特別的動作，就一定會有一群人跟著他或她走的。
”但是在神的國中，那真正從神來的權柄、與一個人的地位和才能是兩回事；決不會因為這個人在教會中有某一個地位、或是有某一個恩賜，他或她就一定會有“屬靈的權柄”的。那麼，要能夠真正的服侍神，就不能沒有屬靈的權柄；否則是不能作神所託付之工的。這樣，如何纔能有屬靈的權柄呢？這件事可以說、是我們作主門徒的人最難學習到的功課。然而從保羅在這裏的情況中，卻為我們在屬靈的追求上擺出了一個方向或是一條路。
好比說﹕在教會中，一般認為最有權柄的職分就是當上了“長老”或“牧師”。那麼，今天我們要追求得到屬靈的權柄的話、要如何的追求法呢？是否是先擠上作執事的地位、然後有一天再升級來作長老呢？或者，是否是先去神學院上課、然後到教會作傳道再有一天被按立成為牧師呢？今天這裏已經叫我們看到，不是如此追求法的；因為即使追求到了作長牧的地位，也不一定就是會有屬靈的權柄的。所以，我們的追求應當是“在神的面前；”就是說﹕“如果我們絕對的順服神，我們就會有屬靈的權柄。”這是唯一的能得到真正權柄的方法！第8節﹕“主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。
”保羅再叫我們看到﹕“屬靈的權柄之功用不是為要敗壞人、控制人的（參11﹕20那些假使徒之相左的行為），而是為要造就人的；這也是主賜權柄給人之目的。”彼得在彼前5﹕1-3也是如此說﹕“我這作長老，．．勸你們中間與我同作長老的人﹕務要牧養在你們中間神的群羊，按著神【旨意】照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。”因此，在教會中任有執事或長牧職分的人不是“升了官”、反倒是“降了級”，因為有了能服事更多的人的機會；所以聖經才會吩咐我們要“羨慕”去擔任這樣的“善工”（提前3﹕1）。
第9節﹕“我【說這話】，免得你們以為我寫信是要威嚇你們。”保羅的意思是﹕“我雖然有這權柄，但我卻不願意強調它，免得又把你們給嚇壞了！”第10-11節﹕“因為有人說﹕「他的信，又沉重，又利害；及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」這等人當想﹕我們不在那裏的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。”我們已經提過﹕第10節是別人攻擊他的話；第11節則是保羅的見證﹕“我們的言行是一致的。”那麼，當保羅如此說的時候，除非他的為人和生活在哥林多教會的人面前、已經證明了是事實，否則的話，這句話的能力是不大的！總之，屬靈的權柄不能濫用，因為神賜給人有權柄之目的、是為了要造就別人和教會的。同時，屬靈的權柄與這個人的生活見證是息息相關的；如果我們要有權柄，我們一定先要有生活上的見證。
（三）如何度量屬靈事工的品質？（10﹕12-18）
所謂的“品質”，其中包含了有“好壞”或“成敗”的意思。很多的時候，我們人在對神事工的度量上、與神對它的看法，是完全不同的。好比在啟示錄第二、三章中的記載，主耶穌對那七個教會的度量、與他們對自己的度量，正好是相反的。例如﹕士每拿教會自以為“貧窮”，主說“你卻是富足的”（啟2﹕9）；老底嘉教會自以為“富足”，主說“你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的”（啟3﹕17）。下面，我們把本段分成兩點來看﹕
（1）錯誤的度量法﹕（10﹕12）
第12節﹕“因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比；他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。”這些猶太教的假使徒，他們是以自己來度量自己。一個高舉律法的人是很容易對自己有所度量的，因為“律法”永遠只是“不可作這、不可作那”或是“要作這、要作那”。這樣，一個人只要“沒有作不可作的”或是“作了該作的”，這個人就以為自己是“夠好了”或是“成功了”。但是弗4﹕12-16告訴我們﹕只有基督纔是元首；因此，我們是否有長大、有基督長成的身量，這就是惟有主耶穌基督纔能看到的事了。有時候，教會中的一些自以為“不行”的人，實際上卻正是那些“在長進中”的人；因為在正常的情況下，“長大”不是一件人能夠自覺的事。如果一個孩子天天感覺到自己在長高長大，恐怕這反而是一個有病的人了。
（2）正確的度量法﹕（10﹕13-18）
然而，從另一方面來說，我們也是應當知道“自己有沒有在長大”的；因為如果我們“永遠不長大”，這也是一種“有病”的症狀。因此在這一段中，我們要按著神的旨意、從三方面來對自己屬靈的進展作一些度量。我們可以用三個問題來問一下自己﹕
（A）“我是否是在神所要我在的地方？”（10﹕13-14）
第13-14節﹕“我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限，搆到你們那裏。我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那裏；因為我們早到你們那裏，傳了基督的福音。”保羅清楚知道“神所量給他的界限是甚麼”；他知道“神是要他作一個在外邦人中的使徒”（徒9﹕15）。因此在第13節這裏，保羅強調說﹕“哥林多教會既是外邦人的教會，所以你們那裏就是神差我來的一個工作場所。”很多時候，我們用別人工作的成果、來度量自己工作的品質；這是不必要的。我們不是都要像宋尚節或葛理翰那樣、纔能算是一個有工作成就的人；不必，因為這不是神的要求。神所要求的，只是“我們在神所安排我們在的工作上向祂忠心”（林前4﹕2）！所以，不要與人比較、不要看外表的成果，重要的是﹕“我的事奉是否是出於神的安排？”
（B）“神是否在我的事奉中得到榮耀？”（10﹕15-17）
第15-17節﹕“我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。但誇口的，當指著主誇口。”這些猶太教的人來到哥林多，偷了別人所帶領信主的人、當作是自己工作的果子；保羅見證他自己不作這樣的事。並且，他說﹕“不論我所作的是什麼樣的工作，都是神藉著我作的；所以我決不為自己誇口、乃是為主誇口，而將一切的榮耀都歸給神！”因此，“神有否因我的事奉而得榮耀呢？”如果是“有，”那麼，我們的事奉就是成功的，因為我們個人得不得榮耀並不是一件重要的事。附帶提一下﹕保羅在第15節下半節的話是具有挑戰性的；他的意思是﹕“如果你們的信心是成熟了的話，我們早就可以到別處去傳福音、帶領別的人信主了；只因你們一直都還有問題，以致我們就不得不還逗留在你們中間。”看到了嗎？要是我們的靈性不長進，這實在是攔阻神工作的一件事呢！
（C）“主是否會稱許我的工作？”（10﹕18）
第18節﹕“因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。”我們可能有自己稱許自己、我們也可能會得到別人的稱許，但是最最重要的是﹕“我們的工作是否會得到主的稱許呢？”所以，這就又回到5﹕10的“基督臺前的審判”這件事上了；在那一天，主耶穌會親自試驗我們的工作之真正品質。但有時候，我們的事奉在今天也都是能受到考驗的；例如﹕“如果我不在這裏，這些我所事奉的人還在不在呢？”（換句話來說﹕“我所事奉所帶領的人，他們所跟從的是基督、還是我呢？”）
結論﹕
就如第17節所說的﹕“但誇口的，當指著主誇口。”保羅的信心是建造在主的身上的。他所關心的，只是神的旨意和神的榮耀；他所追求的，只是主的喜悅。因此，他不用擔心主在他的工作中、生活中、和主在心目中對他的度量；同時，因為他的心在主面前過得去，所以他也不懼怕別人對他的度量和批評。這一切，也應當是我們在屬靈成長中的經歷！求主幫助我們。
保羅用這麼長的一段話、來為他自己作使徒的職分和使命有所辯論，可見這件事在他心目中認為是哥林多教會中的一個嚴重的問題。然而在這裏、我們首先當存在心中的一個事實，就是﹕保羅並非是為他自己的利益而在那裏爭辯，他所爭的是“他的使命和他作使徒的權柄”；他必需叫哥林多人看見﹕“他作使徒的權柄和使命實在是從主所領受來的。”（就如今天的課題所說的。）那麼，為甚麼這件事是如此的重要呢？乃是因為哥林多教會是他所開始的、是他工作的果子，因此，如果他這個人的職分有問題的話，那麼他們的“是否有得救”就都會成為問題了；因為，如果保羅跟神之間是有問題的話，那麼，哥林多人與神之間是否真正的產生了關係、就更是一大疑問了！所以，這是一件保羅必須力爭的事。
在今天要念的第十章中，保羅就來根據哥林多教會對他的誤解、而同時來講到幾點有關“事奉”的重要真理。我們從三方面來看﹕
（一）如何打屬靈的仗？（10﹕1-6）
首先，我們再來稍微提一下當時的背景。
雖然在前面我們已經看到、保羅跟哥林多人的關係已經有了好轉的跡象，但他們中間仍然有一小部分的弟兄姐妹們在一些人的帶領下、對“保羅是否真是使徒、是否有屬靈的權柄”這件事提出疑問。根據保羅在11﹕13的話，他稱呼這些人為“假使徒”；並且，從11﹕22的話也可以看出來，他們是屬於猶太教的人。
那麼，這些人在哥林多教會中是如何的來控告保羅呢？第1節上﹕“我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裏的時候向你們是勇敢的。”這裏所謂的“謙卑”，是“膽怯”的意思。
那麼，這是保羅引用他們的話語之說法；因為他們說﹕“保羅在當面的「謙卑」是「膽怯」的表現，他只有在遠處寫信的時候才好像是個勇敢的人（參第10節）。
”這話的意思就是說﹕“保羅是個兩面人，是個不誠實的人；並且，既然他在當面時是膽怯的，可見他當然也就是一個沒有權柄的人了。”關於這一件事，保羅的回答是在第1節下﹕“如今親自藉著基督的溫柔和平，勸你們。”保羅說﹕“我不是膽怯，我乃是在像基督的溫柔及和平之中來與你們來往。”往往，我們會把一個人的謙卑看為是膽怯，同時也會把一個人的驕傲看為是剛強。
的確，這些事有時候在外表上是不那麼容易分明的；但如果仔細觀察、並假以年日進一步的認識這個人的話，就仍是能夠分辨得出來的。根據林前2﹕1-5的話語，我們看到保羅從一開始、在哥林多教會中的為人和事奉的態度是﹕“他是高舉基督、靠主的溫柔和謙卑來工作，使人學習信服基督、跟隨基督，而不是使人看到他是一個大有信心的人、使人來跟隨他。
”主耶穌在太11﹕29說﹕“我心裏柔和謙卑。”所以，這是主的心態。因此，如果說保羅的溫柔和平是弱者的表現的話，那麼，我們的主也就是一個弱者了。然而，在四福音中其他許多地方，我們都看到主耶穌祂不是個弱者；祂當面責備法利賽人和文士的話語是多麼的正直、祂面向十字架等等的行動，都清清楚楚的顯出祂的勇敢。
所以保羅在第2節說﹕“有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那裏的時候，有這樣的勇敢。”他的意思是﹕“我也是能夠嚴厲的；但我求你們不要叫我在你們那裏來表現這一種的「勇敢」。”也是在這一節中，我們可以看到這些人另外控告保羅的話語；他們說保羅是一個“憑血氣行事”的人。對這一點，保羅用第3-5節的話來作回答；同時，他也在其中來教導哥林多教會的弟兄姐妹們知道﹕“屬靈的仗是如何打法的”或“如何纔能打勝仗。
”那麼，在這裏我們首先要對第2和3節中所用的“血氣”這個名詞有一些說明；尤其是在第3節那裏，中文把它翻成“血氣”是不太恰當的，因為在實際上、它應當是在指“肉體”而說的。根據林前第二、三章中的講法﹕“血氣”是用在沒有信主的人身上的名詞；對一個已經信主、有聖靈住在心中、但卻不信服聖靈的人（或“不屬靈的基督徒”）來說，他或她就是一個“屬肉體（或靠肉體）”的人。那麼，第3節中的前後兩個“血氣（肉體）”的名詞，又有兩個不同的意思。第3節上的“因為我們雖然在血氣中（肉體中）行事”，這裏的“肉體”是指“肉身”或“身體”；意思是﹕“雖然我們今天是在這個屬物質的身體中來行事。
”接下去第3節下的“卻不憑著血氣（肉體）爭戰”；這是說﹕“我們卻不是個靠肉體來爭戰的人（這裏的「肉體」是指「從我們自己來的力量」）。”第4節﹕“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。”因為我們的武器不是那些看得見的、從自己來的能力，而乃是從神來的、那個看不見的能力。第5節﹕“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使它都順服基督。
”當我們向人傳福音的時候，有時候真可以感覺到在人心中的對福音抗拒的那堵牆在那裏。那麼，如何纔能夠把它打垮呢？書6章的以色列人攻打耶利哥城牆的故事、叫我們看到﹕“只有神的能力纔能作成此事！”所以，永遠不要想靠自己的口才和知識、就可以說服一個人來信主；即使是作到了，這個人的“信心”都可能是有問題的；因為，“將人的心意奪回來順服基督”，這是惟有神的能力才可以作到的一件事！在同時，這也是我們今天與人相處、尤其是在與家人有不同觀點時，最有效的一個取勝的方法（當然是指那些我們是與神同心的事上）；我們總不要靠自己的力量去嘮叨，應當學習藉著禱告、倚靠主的能力去改變對方！第6節﹕“並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。”這話顯出保羅不是一個膽怯的人；到時候，那些始終不肯順服的人是會要受到責備的。因此，“如何在事奉主的事上打勝仗呢？”“藉著禱告倚靠主。”這是我們的真正有功效的武器！
（二）如何使用屬靈的權柄？（10﹕7-11）
第7節﹕“你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想﹕他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。”在這裏，保羅是將自己與那些屬猶太教的假使徒放在一起來對比。因為那些人到哥林多教會中去自稱是使徒，然後就勉強人“要服他們的權柄”，事事順服他們。順便提一下在宗教團體中很希奇的一種現象，就是﹕“人都是很容易就信服另一個人的；只要這個人自稱與神有特殊的關係、有一些口才、再加上某些特別的動作，就一定會有一群人跟著他或她走的。
”但是在神的國中，那真正從神來的權柄、與一個人的地位和才能是兩回事；決不會因為這個人在教會中有某一個地位、或是有某一個恩賜，他或她就一定會有“屬靈的權柄”的。那麼，要能夠真正的服侍神，就不能沒有屬靈的權柄；否則是不能作神所託付之工的。這樣，如何纔能有屬靈的權柄呢？這件事可以說、是我們作主門徒的人最難學習到的功課。然而從保羅在這裏的情況中，卻為我們在屬靈的追求上擺出了一個方向或是一條路。
好比說﹕在教會中，一般認為最有權柄的職分就是當上了“長老”或“牧師”。那麼，今天我們要追求得到屬靈的權柄的話、要如何的追求法呢？是否是先擠上作執事的地位、然後有一天再升級來作長老呢？或者，是否是先去神學院上課、然後到教會作傳道再有一天被按立成為牧師呢？今天這裏已經叫我們看到，不是如此追求法的；因為即使追求到了作長牧的地位，也不一定就是會有屬靈的權柄的。所以，我們的追求應當是“在神的面前；”就是說﹕“如果我們絕對的順服神，我們就會有屬靈的權柄。”這是唯一的能得到真正權柄的方法！第8節﹕“主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。
”保羅再叫我們看到﹕“屬靈的權柄之功用不是為要敗壞人、控制人的（參11﹕20那些假使徒之相左的行為），而是為要造就人的；這也是主賜權柄給人之目的。”彼得在彼前5﹕1-3也是如此說﹕“我這作長老，．．勸你們中間與我同作長老的人﹕務要牧養在你們中間神的群羊，按著神【旨意】照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。”因此，在教會中任有執事或長牧職分的人不是“升了官”、反倒是“降了級”，因為有了能服事更多的人的機會；所以聖經才會吩咐我們要“羨慕”去擔任這樣的“善工”（提前3﹕1）。
第9節﹕“我【說這話】，免得你們以為我寫信是要威嚇你們。”保羅的意思是﹕“我雖然有這權柄，但我卻不願意強調它，免得又把你們給嚇壞了！”第10-11節﹕“因為有人說﹕「他的信，又沉重，又利害；及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」這等人當想﹕我們不在那裏的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。”我們已經提過﹕第10節是別人攻擊他的話；第11節則是保羅的見證﹕“我們的言行是一致的。”那麼，當保羅如此說的時候，除非他的為人和生活在哥林多教會的人面前、已經證明了是事實，否則的話，這句話的能力是不大的！總之，屬靈的權柄不能濫用，因為神賜給人有權柄之目的、是為了要造就別人和教會的。同時，屬靈的權柄與這個人的生活見證是息息相關的；如果我們要有權柄，我們一定先要有生活上的見證。
（三）如何度量屬靈事工的品質？（10﹕12-18）
所謂的“品質”，其中包含了有“好壞”或“成敗”的意思。很多的時候，我們人在對神事工的度量上、與神對它的看法，是完全不同的。好比在啟示錄第二、三章中的記載，主耶穌對那七個教會的度量、與他們對自己的度量，正好是相反的。例如﹕士每拿教會自以為“貧窮”，主說“你卻是富足的”（啟2﹕9）；老底嘉教會自以為“富足”，主說“你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的”（啟3﹕17）。下面，我們把本段分成兩點來看﹕
（1）錯誤的度量法﹕（10﹕12）
第12節﹕“因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比；他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。”這些猶太教的假使徒，他們是以自己來度量自己。一個高舉律法的人是很容易對自己有所度量的，因為“律法”永遠只是“不可作這、不可作那”或是“要作這、要作那”。這樣，一個人只要“沒有作不可作的”或是“作了該作的”，這個人就以為自己是“夠好了”或是“成功了”。但是弗4﹕12-16告訴我們﹕只有基督纔是元首；因此，我們是否有長大、有基督長成的身量，這就是惟有主耶穌基督纔能看到的事了。有時候，教會中的一些自以為“不行”的人，實際上卻正是那些“在長進中”的人；因為在正常的情況下，“長大”不是一件人能夠自覺的事。如果一個孩子天天感覺到自己在長高長大，恐怕這反而是一個有病的人了。
（2）正確的度量法﹕（10﹕13-18）
然而，從另一方面來說，我們也是應當知道“自己有沒有在長大”的；因為如果我們“永遠不長大”，這也是一種“有病”的症狀。因此在這一段中，我們要按著神的旨意、從三方面來對自己屬靈的進展作一些度量。我們可以用三個問題來問一下自己﹕
（A）“我是否是在神所要我在的地方？”（10﹕13-14）
第13-14節﹕“我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限，搆到你們那裏。我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那裏；因為我們早到你們那裏，傳了基督的福音。”保羅清楚知道“神所量給他的界限是甚麼”；他知道“神是要他作一個在外邦人中的使徒”（徒9﹕15）。因此在第13節這裏，保羅強調說﹕“哥林多教會既是外邦人的教會，所以你們那裏就是神差我來的一個工作場所。”很多時候，我們用別人工作的成果、來度量自己工作的品質；這是不必要的。我們不是都要像宋尚節或葛理翰那樣、纔能算是一個有工作成就的人；不必，因為這不是神的要求。神所要求的，只是“我們在神所安排我們在的工作上向祂忠心”（林前4﹕2）！所以，不要與人比較、不要看外表的成果，重要的是﹕“我的事奉是否是出於神的安排？”
（B）“神是否在我的事奉中得到榮耀？”（10﹕15-17）
第15-17節﹕“我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。但誇口的，當指著主誇口。”這些猶太教的人來到哥林多，偷了別人所帶領信主的人、當作是自己工作的果子；保羅見證他自己不作這樣的事。並且，他說﹕“不論我所作的是什麼樣的工作，都是神藉著我作的；所以我決不為自己誇口、乃是為主誇口，而將一切的榮耀都歸給神！”因此，“神有否因我的事奉而得榮耀呢？”如果是“有，”那麼，我們的事奉就是成功的，因為我們個人得不得榮耀並不是一件重要的事。附帶提一下﹕保羅在第15節下半節的話是具有挑戰性的；他的意思是﹕“如果你們的信心是成熟了的話，我們早就可以到別處去傳福音、帶領別的人信主了；只因你們一直都還有問題，以致我們就不得不還逗留在你們中間。”看到了嗎？要是我們的靈性不長進，這實在是攔阻神工作的一件事呢！
（C）“主是否會稱許我的工作？”（10﹕18）
第18節﹕“因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。”我們可能有自己稱許自己、我們也可能會得到別人的稱許，但是最最重要的是﹕“我們的工作是否會得到主的稱許呢？”所以，這就又回到5﹕10的“基督臺前的審判”這件事上了；在那一天，主耶穌會親自試驗我們的工作之真正品質。但有時候，我們的事奉在今天也都是能受到考驗的；例如﹕“如果我不在這裏，這些我所事奉的人還在不在呢？”（換句話來說﹕“我所事奉所帶領的人，他們所跟從的是基督、還是我呢？”）
結論﹕
就如第17節所說的﹕“但誇口的，當指著主誇口。”保羅的信心是建造在主的身上的。他所關心的，只是神的旨意和神的榮耀；他所追求的，只是主的喜悅。因此，他不用擔心主在他的工作中、生活中、和主在心目中對他的度量；同時，因為他的心在主面前過得去，所以他也不懼怕別人對他的度量和批評。這一切，也應當是我們在屬靈成長中的經歷！求主幫助我們。