第三課 維持在主內有良好的關係（林後1﹕12-2﹕13）
在前兩次，我們都有提到﹕哥林多後書是保羅給哥林多教會所寫的第四封書信；
在信中，他告訴他們自己有準備第三次去探訪他們。那麼，由於在保羅第二次去看訪他們時、曾有些不太愉快的經歷，所以在這一次再去之前，保羅就比較小心和慎重的先來寫了這封信，為要跟他們之間、先為了有一個良好的關係而鋪平了道路，然後纔來彼此相見。
從保羅的這個動作，也就是今天的課題“維持在主內有良好的關係”所表達的，我們再次在保羅這位“神的真僕人”身上學到一點重要的功課，就是﹕“一個神僕人在事奉上所當看得最重要的，還不是在工作上的成果、而是在人際的關係上；尤其著重的，是在與主內的人之關係上。”（由筆者所強調的“在主內”這三個字，可見這不是指“我們可以在真理或道德上有所妥協”而言的。）保羅在弗4﹕3也提到﹕“竭力保守【聖】靈所賜合而為一的心。”從“竭力”這兩個字，可見在這件事上“有時是要付一些代價”的。
雖然“合一的心”並非一定就是“你來合我”或“我來合你”的意思，但在事實上叫我們看到的是﹕“要能經常的保守與弟兄姐妹們之間的合一、是一件需要努力的事，而不是一件「自然而然」的事。”（除非所有的和每一個信主的人、都是經常“被聖靈充滿”或“受聖靈管制”的人，那麼，弟兄姐妹們之間的“合一”、纔會是一件“很自然”的事了！）現在，我們要把今天的經文分成三段來看﹕
（一）解釋“自己的計劃”﹕（1﹕12-2﹕4）
先來念1﹕15-16的話﹕“我既然這樣深信，就早有意到你們那裏去，叫你們再得益處；也要從你們那裏經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裏，叫你們給我送行往猶太去。”這是保羅在原先所有的計劃﹕“他準備有兩次的探訪哥林多；就是說﹕他要從以弗所先到哥林多、然後到馬其頓，再由馬其頓回到哥林多而再上耶路撒冷去。”
但現在、他並沒有按照這個計劃去行，因為當他在寫這封信時，他已經到了馬其頓、並沒有在途中先經過哥林多。也因此，第17節﹕“我有此意，豈是反復不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？”這話叫我們看到﹕這件事引起哥林多教會中有一些人的反感；認為保羅是個反復不定、說話不算數的人，所以他是個“不屬靈”的人。為此，保羅要在這一段中來解釋“為甚麼他改變了計劃”的原因，並要在其間講出幾點“有關於神”的真理來。那麼，從那些哥林多教會的人對保羅的看法上，我們也可以學到的一件事是﹕“我們不要給弟兄姐妹們的某個行動作太快的斷語；甚至很武斷的給別人的動機作一個判定，或是，根據一件事、就把另一個人看得完全不值錢了。”
的確，有的時候是因為這個弟兄姐妹的軟弱而實在是犯了罪，但也有很多時候、是我們誤會了別人的動機。就像在這裏的保羅，他在1﹕23和2﹕1、對自己“為甚麼沒有立刻先去哥林多的原因”作了解釋﹕“我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們；”和“我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁。”原來，這是一個好的意思；保羅是為要給哥林多教會的人多有一些時間、可以把跟保羅之間的心態作一個對的準備，然後，使大家能夠在快樂之中一起再來見面。所以，這一個本來是好的動機、卻遭遇到別人的誤解，使他反而受到論斷和反對！聖經在林前13﹕7給“愛”下的定義中，有一句是﹕“凡事相信。”這是我們常常要注意學習的一個功課。
我們都知道，“信神”與“愛神”是分不開的；同樣的，如果我們要實行去“愛人”的話，我們就必須也實行來“對人有信心”纔是。當然，“凡事相信”的意思並非是叫我們“作糊塗人、作傻瓜、或作冤大頭”等等的；但它的意思乃是叫我們“不要在踫到任何事情時的第一個反應就是「不信對方是出於好意」、或是「總是往不好的地方去猜測」”等等的。筆者認為﹕這是因為我們習慣了“在罪性中的生活”，也可能是由於屢次經歷到了“人心的險惡”、而所以產生出的這種“對人完全沒有信心”的反應來。
然而，神的兒女還是應當學習這一個“對人有信心”的功課。我們對信主的人應當有信心；要知道﹕即使是吃了虧、也不是真的吃虧，因為還是在“自己的家中”、逃不出神國的範圍。對於未信的人，我們在事實上也不可能採取一個“完全不信任”的態度的；因為如果如此的話，我們就很難想要在這世上生活的了。是不是？詩101﹕4說﹕“彎曲的心思，我必遠離。”求主使我們做人單純一點、簡單一點，尤其在聽別人說話的時候，最好不要聽出兩個意思來。那麼這件事，也是保羅在本段中所要提到的有關“神”的三個真理中的第一個；這三個真理都記在1﹕12那裏﹕“我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。”下面一一的來說﹕
（1）“聖潔”﹕這個名詞，在英文的欽定本中（因為它所用的是另一個原稿），被譯成為“單純”；這就是說﹕“在神的性情中，有祂「單純」的一面。”雖然在詩92﹕5說到“神的心思極其深”，但那是因為祂的創造之工是極其偉大的緣故。然而在另一方面，在神救贖人的工作上，祂的設計卻是極其單純的；只要“信主”，就可以“得救”。事實上，如果神不是那麼單純的話，我們能那麼容易就相信祂的應許嗎？因為，誰知道祂的話中是否有兩個意思呢？保羅在1﹕18-19也接著說﹕“我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的；在祂只有一「是」。”“神的兒子”（也就是“神”、我們的主），在祂只有一“是”；就是說﹕“祂是很單純的，絕不會口中說「是」、而心中想「非」的。”一個心口合一的人，也就是一個單純的人。所以，“聖潔”當然是神的性情，但“單純”也是神的性情。
（2）“誠實”﹕這個名詞的意思不止是指“老實”，而更加是“真誠”的意思。神是一位“真誠的神”；就是說﹕“祂總是出於好意的要幫助人，而且祂的應許都是真誠可靠的。”在1﹕20保羅說﹕“神的應許，不論有多少，在基督都是「是的」；所以藉著祂也都是實在的（小字﹕「實在」原文作「阿們」），叫神因我們得榮耀。”這是說﹕“神在基督裏向人作的所有的應許、都是憑著神真誠的性情而作的，所以也都是實實在在的。”小字所提到的“阿們”這個字，含有兩方面的意思﹕“從神說來”和“從人說來”、它們的意思是不同的。當神說“阿們”之時，它的意思是“它就是如此”；意思為﹕“這事就將如此成就，是不會改變的了。”當人說“阿們”之時，它的意思是“但願如此”或“誠心所願”（這就是為甚麼我們在禱告的末了時要如此說的原因）。我們不能想像﹕要是神不是一位“真誠的神”的話，那我們對“自己所得的救恩”就沒有一點把握的了！所以，“真誠可靠”是神的性情。
（3）“恩惠”﹕我們在上次已經提到過這個名詞。“恩惠”是我們所以能得救的根基；神的性情就是位“滿有恩惠憐憫的神”。但在這裏，我們對這個名稱可以另外想到的一點，就是拿“神的恩惠”和“人的聰明”來作一個對比。保羅說“這是他做人的原則”，就是“不靠人的聰明，乃靠神的恩惠”。今天世上的人、從一出生開始就有的做人原則，就是“靠自己的聰明”。（很小的孩子、藉著他的一點小聰明就知道﹕“只要他堅持到底的哭，父母就會順著他的意思行。”）某次筆者聽到一些姐妹們在談到﹕“我們的丈夫不容易信主，因為「他們男人生來就都是靠自己的」。”
當時筆者就提醒她們﹕“如果不是信了主，哪一個人不是生來靠自己的呢？”只是，“靠自己的心”可能在男人的身上“表現得更強”就是了；因為他們是男人，“男人”就假定是“勇敢和剛強的”，因此他們就“不假設、或不應該是需要倚靠別人的”。但是，保羅是個男人，保羅也不是一個不聰明的人，更不是一個不勇敢和不剛強的人；然而，他見證自己“站在一個信從基督的立場上，他做人的原則一改以往”﹕“不再靠人的聰明，乃靠神的恩惠。”這也就是像他在腓4﹕6-7所說的“凡事藉著禱告．．．倚靠神”，讓神在祂的恩典中作成一切的事情；然後，神纔能得到所有的榮耀！
現在，我們把以上這三點放在一起來看一下﹕“單純”、“真誠”和“恩惠”，這三樣都是與“神的性情”有關的東西。今天，我們都是“神的兒女”，因為我們所有的是“神的生命”；我們就當讓這些“神的性情”在我們的生命中流露出來﹕“單純”、“真誠”、和“擁有神的恩典而待人有恩”，讓這些成為我們可以誇口、和被誇口的原因（1﹕14）！那麼，在本段中另外還有兩點與真理有關的事﹕
（4）“主耶穌的日子”﹕第1章14節﹕“正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子，以你們誇口一樣。”保羅在林前1﹕7-8也說到﹕“以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。”所以，這個“日子”就是指“主再來”的時候；那時，祂要給祂的眾僕人有賞有罰。（這件事我們以後還會談到。）
（5）“聖靈的印記”﹕第1章22節﹕“祂又用印印了我們，並賜【聖】靈在我們心裏作憑據（小字﹕原文作「質」）。”那麼，神是在什麼時候用聖靈為印記來印在我們身上的呢？弗1﹕13告訴我們﹕“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也【信了】基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。”可見﹕就是在我們信主的時候；只要我們一接受福音，聖靈就來住在我們的心中，就好像神在我們身上打了個印記一般。“印記”的意思就是“有歸屬”，這也就是信主的人心中有“安全感”的原因；“聖靈的印記”使我們有把握知道自己已經得救，是個“屬神的人”。
那麼，在這裏也講到“神賜下聖靈給我們是作為「憑據」用的”。小字告訴我們﹕“憑據”原文作“質”。所謂的“質”，就是我們今天買分期付款的東西時的“定金”或是“首期付款”；當我們付出這第一次的款項時，這件東西就開始是“屬於我們的”了。同樣的，今天神已經在我們身上付上了這筆“首期款”，因此我們有把握知道﹕“神所作的這筆「買賣」（「救我們的恩典之工」），是一定會做成的！”
（二）赦免那“叫人憂愁的人”﹕（2﹕5-11）
第5-8節﹕“若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁----我說幾分，恐怕說得太重。這樣的人，受了眾人的責罰，也就夠了；倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。”這一段中所講的那個“得罪人、叫人憂愁的人”，解經者有不同的看法。
有人以為﹕這是指保羅在林前5章中所責備的那位犯罪的弟兄；當哥林多教會收到保羅的信以後，就實行了保羅所教的、把那位犯罪的弟兄趕出了教會，不跟他來往、以使他感到自己所犯的罪之嚴重性而悔改。果然，當他們這樣作之後，那位弟兄就悔改了；因此，保羅現在就再寫信告訴他們﹕“要大家再接納他，赦免他，向他顯出堅定不移的愛心來，不必再過份的責罰他了。”
另外，有人以為這裏所指的（根據2﹕1），是當保羅在第二次去到哥林多時、所遭遇的某一位敵對他的弟兄；然後，當保羅回到以弗所寫了第三封信去時（2﹕3-4），哥林多教會的人之反應是同意了保羅所說的、而責備了這一位弟兄。那麼，這個人也接受了責備而悔改了；所以，當保羅聽到這個消息時，就告訴他們“不要再給太嚴厲的責罰了”。並且，保羅在第9-11節說﹕“為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的；免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得他的詭計。”這是說﹕“保羅建議他們要赦免這個人，因為保羅自己也已經赦免了他；不然的話，就是給撒但留地步了。”這兩種的講法，第二種是比較合理；因為按照上下文，這裏所提到的“先前所寫的信”，很明顯的不是指保羅所寫的第二封信（林前）、而是指第三封信。
但是，在本段中主要所要帶出來的一個真理的教訓、乃是“責罰和赦免”；就如﹕“屬神的人犯了罪，神不能輕看這件事，我們一定得受神的責罰；但什麼時候我們悔改了，神就立刻赦免。”並且，賽43﹕25告訴我們﹕“惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。”這是說﹕“神赦免了，神就忘記了，祂也不再記念。”今天我們是神兒女的人，我們也應當像我們的天父一般的來實行這“赦免”和“忘記”的功課！
（三）再次解釋“改變行程的原因”﹕（2﹕12-13）
第12-13節﹕“我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。”這就是保羅為甚麼沒有如他先前所說的“先去哥林多”，而直接的先去了馬其頓的原因。原來在保羅寫了第三封信之後，他曾差提多去哥林多一行（也有人以為“這封信就是提多帶去的”）；目的是為了要想知道“他們對他在信中所說的嚴厲的話的反應”。
結果是﹕因為他在特羅亞沒有遇到提多，所以他無從知道哥林多教會的人之反應，因此他就沒敢先往哥林多去、而先去了馬其頓。那麼，上次也已經提過，就是為了這件“先去馬其頓、沒先去哥林多”的事，導致哥林多教會中又有人對保羅的為人產生了意見；為此，保羅特別在這裏再次作了解釋。然而在這兩節經文中，我們也可以看到一些“神僕人當在何處工作”的幾個原則﹕
（1）第12節上﹕“我從前為基督的福音到了特羅亞。”很明顯的，特羅亞是個需要基督的福音的城市。但是，保羅並沒有在那裏把他自己留下來。可見﹕“工場的需要”並非是“神僕人所以留下來”的主要原因。
（2）第12節下﹕“主也給我開了門。”可見﹕一個“開了門的工場”，也不是個“使神僕人留下來”的主要原因。
（3）第13節﹕“那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。”可見﹕神的僕人是個“接受神的差遣”的人，是個“順服聖靈在心中的帶領”的人。
結論﹕
在今天所念的這段經文中，我們看到﹕保羅雖然是個使徒、是個有屬靈的權柄的人，但是他非常注意“與弟兄姐妹們在主內的關係”；因此，他不厭其煩的，費心機、花力量的，來為要“維持與人在主內有良好的關係”這件事。基督徒當然不應當是個沒有立場的、隨波逐流的人，但基督徒也不應當是個“因為走天路而成為像太空人一般”的怪人。聖經叫我們看見﹕基督徒應當是一個很會懂得“做人”的人，是一個能夠“跟人相處”的人。在神心目中的“人”，應當是一個“單純、真誠、有恩典、會赦免、並竭力與人保守在主內的合一”的人！
在信中，他告訴他們自己有準備第三次去探訪他們。那麼，由於在保羅第二次去看訪他們時、曾有些不太愉快的經歷，所以在這一次再去之前，保羅就比較小心和慎重的先來寫了這封信，為要跟他們之間、先為了有一個良好的關係而鋪平了道路，然後纔來彼此相見。
從保羅的這個動作，也就是今天的課題“維持在主內有良好的關係”所表達的，我們再次在保羅這位“神的真僕人”身上學到一點重要的功課，就是﹕“一個神僕人在事奉上所當看得最重要的，還不是在工作上的成果、而是在人際的關係上；尤其著重的，是在與主內的人之關係上。”（由筆者所強調的“在主內”這三個字，可見這不是指“我們可以在真理或道德上有所妥協”而言的。）保羅在弗4﹕3也提到﹕“竭力保守【聖】靈所賜合而為一的心。”從“竭力”這兩個字，可見在這件事上“有時是要付一些代價”的。
雖然“合一的心”並非一定就是“你來合我”或“我來合你”的意思，但在事實上叫我們看到的是﹕“要能經常的保守與弟兄姐妹們之間的合一、是一件需要努力的事，而不是一件「自然而然」的事。”（除非所有的和每一個信主的人、都是經常“被聖靈充滿”或“受聖靈管制”的人，那麼，弟兄姐妹們之間的“合一”、纔會是一件“很自然”的事了！）現在，我們要把今天的經文分成三段來看﹕
（一）解釋“自己的計劃”﹕（1﹕12-2﹕4）
先來念1﹕15-16的話﹕“我既然這樣深信，就早有意到你們那裏去，叫你們再得益處；也要從你們那裏經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裏，叫你們給我送行往猶太去。”這是保羅在原先所有的計劃﹕“他準備有兩次的探訪哥林多；就是說﹕他要從以弗所先到哥林多、然後到馬其頓，再由馬其頓回到哥林多而再上耶路撒冷去。”
但現在、他並沒有按照這個計劃去行，因為當他在寫這封信時，他已經到了馬其頓、並沒有在途中先經過哥林多。也因此，第17節﹕“我有此意，豈是反復不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？”這話叫我們看到﹕這件事引起哥林多教會中有一些人的反感；認為保羅是個反復不定、說話不算數的人，所以他是個“不屬靈”的人。為此，保羅要在這一段中來解釋“為甚麼他改變了計劃”的原因，並要在其間講出幾點“有關於神”的真理來。那麼，從那些哥林多教會的人對保羅的看法上，我們也可以學到的一件事是﹕“我們不要給弟兄姐妹們的某個行動作太快的斷語；甚至很武斷的給別人的動機作一個判定，或是，根據一件事、就把另一個人看得完全不值錢了。”
的確，有的時候是因為這個弟兄姐妹的軟弱而實在是犯了罪，但也有很多時候、是我們誤會了別人的動機。就像在這裏的保羅，他在1﹕23和2﹕1、對自己“為甚麼沒有立刻先去哥林多的原因”作了解釋﹕“我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們；”和“我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁。”原來，這是一個好的意思；保羅是為要給哥林多教會的人多有一些時間、可以把跟保羅之間的心態作一個對的準備，然後，使大家能夠在快樂之中一起再來見面。所以，這一個本來是好的動機、卻遭遇到別人的誤解，使他反而受到論斷和反對！聖經在林前13﹕7給“愛”下的定義中，有一句是﹕“凡事相信。”這是我們常常要注意學習的一個功課。
我們都知道，“信神”與“愛神”是分不開的；同樣的，如果我們要實行去“愛人”的話，我們就必須也實行來“對人有信心”纔是。當然，“凡事相信”的意思並非是叫我們“作糊塗人、作傻瓜、或作冤大頭”等等的；但它的意思乃是叫我們“不要在踫到任何事情時的第一個反應就是「不信對方是出於好意」、或是「總是往不好的地方去猜測」”等等的。筆者認為﹕這是因為我們習慣了“在罪性中的生活”，也可能是由於屢次經歷到了“人心的險惡”、而所以產生出的這種“對人完全沒有信心”的反應來。
然而，神的兒女還是應當學習這一個“對人有信心”的功課。我們對信主的人應當有信心；要知道﹕即使是吃了虧、也不是真的吃虧，因為還是在“自己的家中”、逃不出神國的範圍。對於未信的人，我們在事實上也不可能採取一個“完全不信任”的態度的；因為如果如此的話，我們就很難想要在這世上生活的了。是不是？詩101﹕4說﹕“彎曲的心思，我必遠離。”求主使我們做人單純一點、簡單一點，尤其在聽別人說話的時候，最好不要聽出兩個意思來。那麼這件事，也是保羅在本段中所要提到的有關“神”的三個真理中的第一個；這三個真理都記在1﹕12那裏﹕“我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。”下面一一的來說﹕
（1）“聖潔”﹕這個名詞，在英文的欽定本中（因為它所用的是另一個原稿），被譯成為“單純”；這就是說﹕“在神的性情中，有祂「單純」的一面。”雖然在詩92﹕5說到“神的心思極其深”，但那是因為祂的創造之工是極其偉大的緣故。然而在另一方面，在神救贖人的工作上，祂的設計卻是極其單純的；只要“信主”，就可以“得救”。事實上，如果神不是那麼單純的話，我們能那麼容易就相信祂的應許嗎？因為，誰知道祂的話中是否有兩個意思呢？保羅在1﹕18-19也接著說﹕“我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的；在祂只有一「是」。”“神的兒子”（也就是“神”、我們的主），在祂只有一“是”；就是說﹕“祂是很單純的，絕不會口中說「是」、而心中想「非」的。”一個心口合一的人，也就是一個單純的人。所以，“聖潔”當然是神的性情，但“單純”也是神的性情。
（2）“誠實”﹕這個名詞的意思不止是指“老實”，而更加是“真誠”的意思。神是一位“真誠的神”；就是說﹕“祂總是出於好意的要幫助人，而且祂的應許都是真誠可靠的。”在1﹕20保羅說﹕“神的應許，不論有多少，在基督都是「是的」；所以藉著祂也都是實在的（小字﹕「實在」原文作「阿們」），叫神因我們得榮耀。”這是說﹕“神在基督裏向人作的所有的應許、都是憑著神真誠的性情而作的，所以也都是實實在在的。”小字所提到的“阿們”這個字，含有兩方面的意思﹕“從神說來”和“從人說來”、它們的意思是不同的。當神說“阿們”之時，它的意思是“它就是如此”；意思為﹕“這事就將如此成就，是不會改變的了。”當人說“阿們”之時，它的意思是“但願如此”或“誠心所願”（這就是為甚麼我們在禱告的末了時要如此說的原因）。我們不能想像﹕要是神不是一位“真誠的神”的話，那我們對“自己所得的救恩”就沒有一點把握的了！所以，“真誠可靠”是神的性情。
（3）“恩惠”﹕我們在上次已經提到過這個名詞。“恩惠”是我們所以能得救的根基；神的性情就是位“滿有恩惠憐憫的神”。但在這裏，我們對這個名稱可以另外想到的一點，就是拿“神的恩惠”和“人的聰明”來作一個對比。保羅說“這是他做人的原則”，就是“不靠人的聰明，乃靠神的恩惠”。今天世上的人、從一出生開始就有的做人原則，就是“靠自己的聰明”。（很小的孩子、藉著他的一點小聰明就知道﹕“只要他堅持到底的哭，父母就會順著他的意思行。”）某次筆者聽到一些姐妹們在談到﹕“我們的丈夫不容易信主，因為「他們男人生來就都是靠自己的」。”
當時筆者就提醒她們﹕“如果不是信了主，哪一個人不是生來靠自己的呢？”只是，“靠自己的心”可能在男人的身上“表現得更強”就是了；因為他們是男人，“男人”就假定是“勇敢和剛強的”，因此他們就“不假設、或不應該是需要倚靠別人的”。但是，保羅是個男人，保羅也不是一個不聰明的人，更不是一個不勇敢和不剛強的人；然而，他見證自己“站在一個信從基督的立場上，他做人的原則一改以往”﹕“不再靠人的聰明，乃靠神的恩惠。”這也就是像他在腓4﹕6-7所說的“凡事藉著禱告．．．倚靠神”，讓神在祂的恩典中作成一切的事情；然後，神纔能得到所有的榮耀！
現在，我們把以上這三點放在一起來看一下﹕“單純”、“真誠”和“恩惠”，這三樣都是與“神的性情”有關的東西。今天，我們都是“神的兒女”，因為我們所有的是“神的生命”；我們就當讓這些“神的性情”在我們的生命中流露出來﹕“單純”、“真誠”、和“擁有神的恩典而待人有恩”，讓這些成為我們可以誇口、和被誇口的原因（1﹕14）！那麼，在本段中另外還有兩點與真理有關的事﹕
（4）“主耶穌的日子”﹕第1章14節﹕“正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子，以你們誇口一樣。”保羅在林前1﹕7-8也說到﹕“以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。”所以，這個“日子”就是指“主再來”的時候；那時，祂要給祂的眾僕人有賞有罰。（這件事我們以後還會談到。）
（5）“聖靈的印記”﹕第1章22節﹕“祂又用印印了我們，並賜【聖】靈在我們心裏作憑據（小字﹕原文作「質」）。”那麼，神是在什麼時候用聖靈為印記來印在我們身上的呢？弗1﹕13告訴我們﹕“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也【信了】基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。”可見﹕就是在我們信主的時候；只要我們一接受福音，聖靈就來住在我們的心中，就好像神在我們身上打了個印記一般。“印記”的意思就是“有歸屬”，這也就是信主的人心中有“安全感”的原因；“聖靈的印記”使我們有把握知道自己已經得救，是個“屬神的人”。
那麼，在這裏也講到“神賜下聖靈給我們是作為「憑據」用的”。小字告訴我們﹕“憑據”原文作“質”。所謂的“質”，就是我們今天買分期付款的東西時的“定金”或是“首期付款”；當我們付出這第一次的款項時，這件東西就開始是“屬於我們的”了。同樣的，今天神已經在我們身上付上了這筆“首期款”，因此我們有把握知道﹕“神所作的這筆「買賣」（「救我們的恩典之工」），是一定會做成的！”
（二）赦免那“叫人憂愁的人”﹕（2﹕5-11）
第5-8節﹕“若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁----我說幾分，恐怕說得太重。這樣的人，受了眾人的責罰，也就夠了；倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。”這一段中所講的那個“得罪人、叫人憂愁的人”，解經者有不同的看法。
有人以為﹕這是指保羅在林前5章中所責備的那位犯罪的弟兄；當哥林多教會收到保羅的信以後，就實行了保羅所教的、把那位犯罪的弟兄趕出了教會，不跟他來往、以使他感到自己所犯的罪之嚴重性而悔改。果然，當他們這樣作之後，那位弟兄就悔改了；因此，保羅現在就再寫信告訴他們﹕“要大家再接納他，赦免他，向他顯出堅定不移的愛心來，不必再過份的責罰他了。”
另外，有人以為這裏所指的（根據2﹕1），是當保羅在第二次去到哥林多時、所遭遇的某一位敵對他的弟兄；然後，當保羅回到以弗所寫了第三封信去時（2﹕3-4），哥林多教會的人之反應是同意了保羅所說的、而責備了這一位弟兄。那麼，這個人也接受了責備而悔改了；所以，當保羅聽到這個消息時，就告訴他們“不要再給太嚴厲的責罰了”。並且，保羅在第9-11節說﹕“為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的；免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得他的詭計。”這是說﹕“保羅建議他們要赦免這個人，因為保羅自己也已經赦免了他；不然的話，就是給撒但留地步了。”這兩種的講法，第二種是比較合理；因為按照上下文，這裏所提到的“先前所寫的信”，很明顯的不是指保羅所寫的第二封信（林前）、而是指第三封信。
但是，在本段中主要所要帶出來的一個真理的教訓、乃是“責罰和赦免”；就如﹕“屬神的人犯了罪，神不能輕看這件事，我們一定得受神的責罰；但什麼時候我們悔改了，神就立刻赦免。”並且，賽43﹕25告訴我們﹕“惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。”這是說﹕“神赦免了，神就忘記了，祂也不再記念。”今天我們是神兒女的人，我們也應當像我們的天父一般的來實行這“赦免”和“忘記”的功課！
（三）再次解釋“改變行程的原因”﹕（2﹕12-13）
第12-13節﹕“我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。”這就是保羅為甚麼沒有如他先前所說的“先去哥林多”，而直接的先去了馬其頓的原因。原來在保羅寫了第三封信之後，他曾差提多去哥林多一行（也有人以為“這封信就是提多帶去的”）；目的是為了要想知道“他們對他在信中所說的嚴厲的話的反應”。
結果是﹕因為他在特羅亞沒有遇到提多，所以他無從知道哥林多教會的人之反應，因此他就沒敢先往哥林多去、而先去了馬其頓。那麼，上次也已經提過，就是為了這件“先去馬其頓、沒先去哥林多”的事，導致哥林多教會中又有人對保羅的為人產生了意見；為此，保羅特別在這裏再次作了解釋。然而在這兩節經文中，我們也可以看到一些“神僕人當在何處工作”的幾個原則﹕
（1）第12節上﹕“我從前為基督的福音到了特羅亞。”很明顯的，特羅亞是個需要基督的福音的城市。但是，保羅並沒有在那裏把他自己留下來。可見﹕“工場的需要”並非是“神僕人所以留下來”的主要原因。
（2）第12節下﹕“主也給我開了門。”可見﹕一個“開了門的工場”，也不是個“使神僕人留下來”的主要原因。
（3）第13節﹕“那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。”可見﹕神的僕人是個“接受神的差遣”的人，是個“順服聖靈在心中的帶領”的人。
結論﹕
在今天所念的這段經文中，我們看到﹕保羅雖然是個使徒、是個有屬靈的權柄的人，但是他非常注意“與弟兄姐妹們在主內的關係”；因此，他不厭其煩的，費心機、花力量的，來為要“維持與人在主內有良好的關係”這件事。基督徒當然不應當是個沒有立場的、隨波逐流的人，但基督徒也不應當是個“因為走天路而成為像太空人一般”的怪人。聖經叫我們看見﹕基督徒應當是一個很會懂得“做人”的人，是一個能夠“跟人相處”的人。在神心目中的“人”，應當是一個“單純、真誠、有恩典、會赦免、並竭力與人保守在主內的合一”的人！