撒母耳記上、下
(一)作者和內容﹕
在希伯來原文,這兩本書原是一本,就叫撒母耳記。這是因為它以書中的一位主 要人物為名之故。這一位,也是與書中的其他兩位主角(掃羅和大衛)都是有密切 的關係的人。至於本書的作者是誰,我們並不知道。當七十二譯士將舊約聖經翻 成希臘文時,他們把本書分成了兩部份;並且稱之為列王記卷一和卷二。但是, 當人把它翻成英文和中文聖經時,雖然也照樣仍將之分成兩卷,卻同時將名稱仍 然改回成了撒母耳記上、下。本書的內容是記述以色列國如何由神治政體而成為 君主政體,以及大衛家如何被建立成為"君王之家"。
(二)以色列君主政體的興衰﹕
在介紹餘下的舊約聖經之前,應當先把整個餘下的舊約歷史再簡單的說一遍。 以色列人要求立王的事是在撒母耳當士師之時發生的。掃羅是第一個王;不久之 後就因他的自敗而被神所廢。神揀選了猶大的後裔大衛成為君王之家,因為最後 的那位萬王之王彌賽亞耶穌基督是要由猶大而出的。大衛在軍政上的成功,給以 色列國帶來了權勢和豐盛。到了所羅門的時代更是輝煌到了極點,使他的名聲成 為"遠近皆知"。但所羅門在娶妻的事上犯了罪;娶法老之女為妻,並許多外邦女 子為妾。這些外邦的妻妾們把偶像們帶進了以色列,也帶來了無窮的後患。所羅 門死後,以色列分裂成為二支派和十支派的兩個國家。二支派的南國稱之為猶大 ;都是大衛的後代作君王,其中有好有壞。十支派的北國稱之為以色列;作君王的 無一是大衛的後代,也無一是好的。因此,北國在主前722年先被亞述所擄。但南 國非但未因此受警誡,反而仍走背向神的路。以致雖屢有因好的君王而帶來一些 復興的氣象,但因拜偶像之罪已深入,至終在主前586年為巴比倫所擄;耶路撒 冷城被毀,聖殿被燒。就在當這些拜偶像風氣的普遍性的光景中,神興起了一批 人在這裏、在那裏發出警告和抵擋罪的呼聲。這一批人,就是舊約時代的先知們 。特別是在毀壞來到之前、黑暗最深之時,這些先知們的呼聲更是來得強烈。那 麼,被亞述所擄的十支派,他們的下落不明。但是,被擄到巴比倫的二支派的以 色列人,他們的拜偶像的罪卻是被澈底的對付了。直到瑪代、波斯取代了巴比倫 ,波斯王古列下詔,許可以色列人回耶路撒冷去。於是,有一部分的以色列人就 回到了迦南地,在極大的艱難下來重建耶路撒冷和聖殿。就這樣,為那將來的彌 賽亞作了準備。
(三)撒母耳記上結構﹕
因為它的內容是著重在講三個人,所以我們也就將之分為三段﹕
(1)作先知和士師的撒母耳﹕(1﹕-7﹕)
(A)兩個不同的家庭生活﹕(1﹕-3﹕)
撒母耳和他的母親哈拿是一個敬虔之家的代表。第一章﹕哈拿向神求一個兒子 ,當神聽了她的禱告之後,她也履行了她向神的應許。2﹕1-10是哈拿的感恩禱 告,與路1﹕46-55馬利亞的歌可彼此相應。在2﹕10所提的"受膏者",原文即是" 彌賽亞";是舊約聖經中首次提到的名稱。撒母耳在年幼之時即蒙召和被神所用 的這件事,顯出神在人的事上有完全的權柄。一個人只要真正的把自己完全獻上 ,神就能使用他;不在乎這個人本身的才能是否能相配。那麼,與這個家庭相反 的,是祭司以利和他的兩個兒子。2﹕17(尤其是小字所說的)告訴我們,再沒有 比"自稱是與神有關"而同時"卻沒有敬虔生活"的這種表現,更能叫別人跌倒的 了。在3﹕13,神不但宣佈以利的兩個兒子要受審判,他自己也然。
(B)神的約櫃在非利士人中間﹕(4﹕-7﹕)
在士師和君王時代的初期,以色列人最大的仇敵是非利士人。4﹕4的舉動是"迷 信"的表現。("迷信"﹕沒有真神在內的宗教活動,或沒有真理的宗教信仰。)他 們以為神的約櫃是"法寶",靠約櫃而不是靠神(基督徒也要小心,不要落在"靠禱 告"的迷信中);結果是大慘。不但這兩個敗壞的祭司被殺,以利也死了。以色列 人大敗,約櫃也被擄。然而,5﹕2-6,神顯出祂的權威;叫人看見非利士人的偶像 之無能,和祂對非利士人的審判。到了第七章,以色列人悔改歸向神,他們就得 勝。這一件事也特別顯出,他們在第八章中的要求立王之事是不需要的。
(2)掃羅的不順服和被廢﹕(8﹕-15﹕)
在申17﹕14-20,神曾給了一些有關君王的指示。果然,到了8﹕5,這預言就開 始應驗了。很明顯的,這是一個並不高明的要求。因為,他們的"像列國一樣"的 思想,正與神的"與地上的萬民有分別"之心意相反。在8﹕7,神指出真正的內在 的原因,但祂也許可以色列人如此行。那麼,這一大段中也是主要講兩點﹕
(A)掃羅被選為王﹕(8﹕-12﹕)
9﹕15-17記載到神揀選了掃羅。9﹕21叫我們看到,他在開始時好似很謙卑。( 其實,"謙卑"本身並不是"美德",因為它只是在"承認一個事實"而已。所以,"謙 卑"不足為奇;"驕傲"才是古怪。)第11章告訴我們,被神所選之後,掃羅因戰敗 亞們人的勝利而正式為王;但最後一節的末了好似叫我們看見,神和撒母耳並不 在這"大大歡喜"的群中。
(B)掃羅被神所廢﹕(13﹕-15﹕)
掃羅的自大、擅自作祭司的舉動(13﹕8-10),導致撒母耳說出13﹕14的話。(失 敗的原因﹕忘本、忘恩。)到了15﹕9,在亞瑪力人的事上,顯出掃羅繼續揀選走 不順服神的路之心。15﹕22這節話,帶出了一個屬靈的原則,也顯明了神的心意 ﹕祂真正要的,是我們這個人的心;除此之外,給祂什麼都是不夠的。那麼,雖然 在15﹕24和30兩節中掃羅兩次說"我有罪了",並且在15﹕31也有一些敬拜神的 動作;但由他以後的行為看出,他並不尊重神,也不把神的話放在心上。因為撒 母耳一再的告訴他,神已經廢了他的王位;然而他仍然盡力的要保守它,並且還 要殺害神所另立要作王的人---大衛。我們在此也可見,說在人前的好聽的話是 沒有用的,真正的行為是必須作在神的面前的。
(3)大衛的受膏、飄流、和苦難﹕(16﹕-31﹕)
在13﹕14,大衛被稱之為"合神心意的人"。這意思並不是說,這個人是無罪、或 不會犯罪的。這乃是指當他知道什麼是神的旨意之後,他在走這條順服的路時, 他是完全按照著神的心意而來遵行的。這一大段可以分成三點﹕
(A)大衛為牧童(16﹕-17﹕)
(B)大衛成為掃羅的將軍(18﹕-19﹕)
(C)大衛逃難(20﹕-31﹕)
那麼,因為這些故事是很熟知的,所以我們不再分段的來看;而只提出幾點來思 想一下﹕
(A)掃羅之子約拿單與大衛為友,實在是一件高貴和不自私的作為。因為,按人 看,這是一件絕對虧本的生意。但約拿單清楚見到神的旨意是要大衛作王。所以 他實際上做的不是一件傻事。只是在當時,他能如此做,實在是需要有信心的一 件事。這件事也叫我們看見,"信心"並不是完全空洞的東西。因為在約拿單的心 中,有從兩方面來的力量﹕第一,他明白這是神的旨意(這是信心的根基);第二 ,他對大衛有愛。這些,可同樣的應用在我們今天的走"跟從主"的道路上。
(B)掃羅對大衛的失信和不誠實,一半是因為妒忌,另一半是因要阻擋神的旨意 之成全;所以他必須殺大衛來穩固自己的王位。因此,我們也就決不能看大衛是 叛徒。因為,實際上,王位是他的;相反的,掃羅卻是個賊。
(C)在第24和26章,大衛兩次沒有殺害掃羅,顯出他的由信心而帶來的度量。
(D)本書以掃羅和他的三個兒子的被殺為結束。掃羅的四十年的王朝,以滿有 希望為始,以痛苦和失敗為終。雖然他有像撒母耳那麼"屬靈的人"為好友、為幫 助,都沒有用。所以,屬靈的路是一定要自己走出來的。他的一生是信主的人的 鑒戒!
(四)撒母耳記下結構﹕
它的內容是記述大衛作王四十年的經過。可以按5﹕4-5,把本書分成兩大段﹕
(1)大衛在希伯崙作猶大王﹕(1﹕-4﹕)
1﹕17-27所記大衛對掃羅和約拿單的哀歌,是出於他的真情。因為沒有人能比 大衛更能體會在掃羅的生命中所可能產生的轉機;也同時,因為約拿單之故,他 是真的悲傷而非作態。然而,在掃羅死後,大衛未能立刻作全以色列的王。因為 掃羅之子伊施波設在押尼珥的扶助之下,與大衛家仍常有爭戰(3﹕1)。最後,因 押尼珥的反叛伊施波設之故,掃羅家的大勢就去了。
(2)大衛在耶路撒冷作以色列和猶大王﹕(5﹕-24﹕)
這一段中,主要是記三件事﹕
(A)大衛得勝的故事﹕(5﹕-10﹕)
最重要的一件事是記在第七章﹕神跟大衛所立的大衛約。
(B)大衛因犯罪而帶來的難處﹕(11﹕-19﹕)
大衛在拔示巴和烏利雅身上所犯的罪是個可怕的記載。雖然由詩32﹕和51﹕可 見他確實的悔改,以及有了神的赦免;但大衛不能逃避他所犯的罪給他帶來的肉 身上之報應的結果(他的兒子們給他帶來種種的麻煩)。在押沙龍背叛的事件中( 15﹕12),這一位特出的謀士亞希多弗特別賣力的要敗壞大衛。由11﹕3及23﹕ 34,可知他是拔示巴的祖父,所以他與大衛有私仇。這也是大衛因犯罪而得的報 應之一。
(C)大衛晚年時的一些事﹕(20﹕-24﹕)
大衛雖因犯罪的報應而逃亡,但他仍是個向神有信心的人(由他在22章所作的 詩可知)。23﹕1-2稱大衛為"作以色列的美歌者",並證明聖經是人被聖靈感動 而作的。第24章所記大衛數民之事,顯出他依賴屬人的力量勝過依靠神的能力。 這事與他以往的作風不同,以致遭遇到神的責備和審判。但卻也因此,他買了耶 布斯人亞勞拿的禾場和那塊地。在以後(代下3﹕1),這地點就成了聖殿的所在。
結論﹕
到此為止,在以色列人的歷史中,我們仍只能看到人的失敗,和完全依賴神的必 須。神的手也一直指向著那一位大衛的子孫---彌賽亞,我們的救主耶穌基督。只 有等到祂的來到,神給大衛的那個有關國度的應許才能完全的應驗了。
在希伯來原文,這兩本書原是一本,就叫撒母耳記。這是因為它以書中的一位主 要人物為名之故。這一位,也是與書中的其他兩位主角(掃羅和大衛)都是有密切 的關係的人。至於本書的作者是誰,我們並不知道。當七十二譯士將舊約聖經翻 成希臘文時,他們把本書分成了兩部份;並且稱之為列王記卷一和卷二。但是, 當人把它翻成英文和中文聖經時,雖然也照樣仍將之分成兩卷,卻同時將名稱仍 然改回成了撒母耳記上、下。本書的內容是記述以色列國如何由神治政體而成為 君主政體,以及大衛家如何被建立成為"君王之家"。
(二)以色列君主政體的興衰﹕
在介紹餘下的舊約聖經之前,應當先把整個餘下的舊約歷史再簡單的說一遍。 以色列人要求立王的事是在撒母耳當士師之時發生的。掃羅是第一個王;不久之 後就因他的自敗而被神所廢。神揀選了猶大的後裔大衛成為君王之家,因為最後 的那位萬王之王彌賽亞耶穌基督是要由猶大而出的。大衛在軍政上的成功,給以 色列國帶來了權勢和豐盛。到了所羅門的時代更是輝煌到了極點,使他的名聲成 為"遠近皆知"。但所羅門在娶妻的事上犯了罪;娶法老之女為妻,並許多外邦女 子為妾。這些外邦的妻妾們把偶像們帶進了以色列,也帶來了無窮的後患。所羅 門死後,以色列分裂成為二支派和十支派的兩個國家。二支派的南國稱之為猶大 ;都是大衛的後代作君王,其中有好有壞。十支派的北國稱之為以色列;作君王的 無一是大衛的後代,也無一是好的。因此,北國在主前722年先被亞述所擄。但南 國非但未因此受警誡,反而仍走背向神的路。以致雖屢有因好的君王而帶來一些 復興的氣象,但因拜偶像之罪已深入,至終在主前586年為巴比倫所擄;耶路撒 冷城被毀,聖殿被燒。就在當這些拜偶像風氣的普遍性的光景中,神興起了一批 人在這裏、在那裏發出警告和抵擋罪的呼聲。這一批人,就是舊約時代的先知們 。特別是在毀壞來到之前、黑暗最深之時,這些先知們的呼聲更是來得強烈。那 麼,被亞述所擄的十支派,他們的下落不明。但是,被擄到巴比倫的二支派的以 色列人,他們的拜偶像的罪卻是被澈底的對付了。直到瑪代、波斯取代了巴比倫 ,波斯王古列下詔,許可以色列人回耶路撒冷去。於是,有一部分的以色列人就 回到了迦南地,在極大的艱難下來重建耶路撒冷和聖殿。就這樣,為那將來的彌 賽亞作了準備。
(三)撒母耳記上結構﹕
因為它的內容是著重在講三個人,所以我們也就將之分為三段﹕
(1)作先知和士師的撒母耳﹕(1﹕-7﹕)
(A)兩個不同的家庭生活﹕(1﹕-3﹕)
撒母耳和他的母親哈拿是一個敬虔之家的代表。第一章﹕哈拿向神求一個兒子 ,當神聽了她的禱告之後,她也履行了她向神的應許。2﹕1-10是哈拿的感恩禱 告,與路1﹕46-55馬利亞的歌可彼此相應。在2﹕10所提的"受膏者",原文即是" 彌賽亞";是舊約聖經中首次提到的名稱。撒母耳在年幼之時即蒙召和被神所用 的這件事,顯出神在人的事上有完全的權柄。一個人只要真正的把自己完全獻上 ,神就能使用他;不在乎這個人本身的才能是否能相配。那麼,與這個家庭相反 的,是祭司以利和他的兩個兒子。2﹕17(尤其是小字所說的)告訴我們,再沒有 比"自稱是與神有關"而同時"卻沒有敬虔生活"的這種表現,更能叫別人跌倒的 了。在3﹕13,神不但宣佈以利的兩個兒子要受審判,他自己也然。
(B)神的約櫃在非利士人中間﹕(4﹕-7﹕)
在士師和君王時代的初期,以色列人最大的仇敵是非利士人。4﹕4的舉動是"迷 信"的表現。("迷信"﹕沒有真神在內的宗教活動,或沒有真理的宗教信仰。)他 們以為神的約櫃是"法寶",靠約櫃而不是靠神(基督徒也要小心,不要落在"靠禱 告"的迷信中);結果是大慘。不但這兩個敗壞的祭司被殺,以利也死了。以色列 人大敗,約櫃也被擄。然而,5﹕2-6,神顯出祂的權威;叫人看見非利士人的偶像 之無能,和祂對非利士人的審判。到了第七章,以色列人悔改歸向神,他們就得 勝。這一件事也特別顯出,他們在第八章中的要求立王之事是不需要的。
(2)掃羅的不順服和被廢﹕(8﹕-15﹕)
在申17﹕14-20,神曾給了一些有關君王的指示。果然,到了8﹕5,這預言就開 始應驗了。很明顯的,這是一個並不高明的要求。因為,他們的"像列國一樣"的 思想,正與神的"與地上的萬民有分別"之心意相反。在8﹕7,神指出真正的內在 的原因,但祂也許可以色列人如此行。那麼,這一大段中也是主要講兩點﹕
(A)掃羅被選為王﹕(8﹕-12﹕)
9﹕15-17記載到神揀選了掃羅。9﹕21叫我們看到,他在開始時好似很謙卑。( 其實,"謙卑"本身並不是"美德",因為它只是在"承認一個事實"而已。所以,"謙 卑"不足為奇;"驕傲"才是古怪。)第11章告訴我們,被神所選之後,掃羅因戰敗 亞們人的勝利而正式為王;但最後一節的末了好似叫我們看見,神和撒母耳並不 在這"大大歡喜"的群中。
(B)掃羅被神所廢﹕(13﹕-15﹕)
掃羅的自大、擅自作祭司的舉動(13﹕8-10),導致撒母耳說出13﹕14的話。(失 敗的原因﹕忘本、忘恩。)到了15﹕9,在亞瑪力人的事上,顯出掃羅繼續揀選走 不順服神的路之心。15﹕22這節話,帶出了一個屬靈的原則,也顯明了神的心意 ﹕祂真正要的,是我們這個人的心;除此之外,給祂什麼都是不夠的。那麼,雖然 在15﹕24和30兩節中掃羅兩次說"我有罪了",並且在15﹕31也有一些敬拜神的 動作;但由他以後的行為看出,他並不尊重神,也不把神的話放在心上。因為撒 母耳一再的告訴他,神已經廢了他的王位;然而他仍然盡力的要保守它,並且還 要殺害神所另立要作王的人---大衛。我們在此也可見,說在人前的好聽的話是 沒有用的,真正的行為是必須作在神的面前的。
(3)大衛的受膏、飄流、和苦難﹕(16﹕-31﹕)
在13﹕14,大衛被稱之為"合神心意的人"。這意思並不是說,這個人是無罪、或 不會犯罪的。這乃是指當他知道什麼是神的旨意之後,他在走這條順服的路時, 他是完全按照著神的心意而來遵行的。這一大段可以分成三點﹕
(A)大衛為牧童(16﹕-17﹕)
(B)大衛成為掃羅的將軍(18﹕-19﹕)
(C)大衛逃難(20﹕-31﹕)
那麼,因為這些故事是很熟知的,所以我們不再分段的來看;而只提出幾點來思 想一下﹕
(A)掃羅之子約拿單與大衛為友,實在是一件高貴和不自私的作為。因為,按人 看,這是一件絕對虧本的生意。但約拿單清楚見到神的旨意是要大衛作王。所以 他實際上做的不是一件傻事。只是在當時,他能如此做,實在是需要有信心的一 件事。這件事也叫我們看見,"信心"並不是完全空洞的東西。因為在約拿單的心 中,有從兩方面來的力量﹕第一,他明白這是神的旨意(這是信心的根基);第二 ,他對大衛有愛。這些,可同樣的應用在我們今天的走"跟從主"的道路上。
(B)掃羅對大衛的失信和不誠實,一半是因為妒忌,另一半是因要阻擋神的旨意 之成全;所以他必須殺大衛來穩固自己的王位。因此,我們也就決不能看大衛是 叛徒。因為,實際上,王位是他的;相反的,掃羅卻是個賊。
(C)在第24和26章,大衛兩次沒有殺害掃羅,顯出他的由信心而帶來的度量。
(D)本書以掃羅和他的三個兒子的被殺為結束。掃羅的四十年的王朝,以滿有 希望為始,以痛苦和失敗為終。雖然他有像撒母耳那麼"屬靈的人"為好友、為幫 助,都沒有用。所以,屬靈的路是一定要自己走出來的。他的一生是信主的人的 鑒戒!
(四)撒母耳記下結構﹕
它的內容是記述大衛作王四十年的經過。可以按5﹕4-5,把本書分成兩大段﹕
(1)大衛在希伯崙作猶大王﹕(1﹕-4﹕)
1﹕17-27所記大衛對掃羅和約拿單的哀歌,是出於他的真情。因為沒有人能比 大衛更能體會在掃羅的生命中所可能產生的轉機;也同時,因為約拿單之故,他 是真的悲傷而非作態。然而,在掃羅死後,大衛未能立刻作全以色列的王。因為 掃羅之子伊施波設在押尼珥的扶助之下,與大衛家仍常有爭戰(3﹕1)。最後,因 押尼珥的反叛伊施波設之故,掃羅家的大勢就去了。
(2)大衛在耶路撒冷作以色列和猶大王﹕(5﹕-24﹕)
這一段中,主要是記三件事﹕
(A)大衛得勝的故事﹕(5﹕-10﹕)
最重要的一件事是記在第七章﹕神跟大衛所立的大衛約。
(B)大衛因犯罪而帶來的難處﹕(11﹕-19﹕)
大衛在拔示巴和烏利雅身上所犯的罪是個可怕的記載。雖然由詩32﹕和51﹕可 見他確實的悔改,以及有了神的赦免;但大衛不能逃避他所犯的罪給他帶來的肉 身上之報應的結果(他的兒子們給他帶來種種的麻煩)。在押沙龍背叛的事件中( 15﹕12),這一位特出的謀士亞希多弗特別賣力的要敗壞大衛。由11﹕3及23﹕ 34,可知他是拔示巴的祖父,所以他與大衛有私仇。這也是大衛因犯罪而得的報 應之一。
(C)大衛晚年時的一些事﹕(20﹕-24﹕)
大衛雖因犯罪的報應而逃亡,但他仍是個向神有信心的人(由他在22章所作的 詩可知)。23﹕1-2稱大衛為"作以色列的美歌者",並證明聖經是人被聖靈感動 而作的。第24章所記大衛數民之事,顯出他依賴屬人的力量勝過依靠神的能力。 這事與他以往的作風不同,以致遭遇到神的責備和審判。但卻也因此,他買了耶 布斯人亞勞拿的禾場和那塊地。在以後(代下3﹕1),這地點就成了聖殿的所在。
結論﹕
到此為止,在以色列人的歷史中,我們仍只能看到人的失敗,和完全依賴神的必 須。神的手也一直指向著那一位大衛的子孫---彌賽亞,我們的救主耶穌基督。只 有等到祂的來到,神給大衛的那個有關國度的應許才能完全的應驗了。