基督遠超過摩西
（來3﹕） 本書從1﹕-8﹕是講到"基督遠超過四等人"。在前面兩章，我們已經看過"基督遠超過眾先 知"、和"基督遠超過所有的天使"這兩點；現在繼續看﹕
（三）基督遠超過摩西﹕（3﹕-4﹕）
（由於今天我們只唸第三章，所以我們今天不能把這個題目給講完了。）我們當還記得﹕在 第一和二章之間，作者曾插進了一段對"忽略救恩"而作的警告。現在再一次，在開始講一個 新的題目之前，作者又插入了一句帶有勸告性的話﹕第1節﹕"同蒙天召的聖潔弟兄啊，你 們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。"我們在這一節中可以注意到四件事﹕
（1）"同蒙天召"﹕按照猶太教的思想，從神來的福氣主要是屬物質、或屬地的（例如﹕富足 、健康、和平安等等的）。那麼，這句話所帶出來的、正好是一個相反的真理﹕"從神來的福 氣主要是屬靈的福分。"（這是否也是我們的領受呢？）雖然，一個信主的人往往也會得到很 多屬地的好處，因為神是顧念我們、喜歡聽我們禱告的天父；但是，這些只是附加的福氣， 並非是神真正在心目中打算要給我們的東西。其實，這個真理在舊約中也已經告訴了以色 列人，只是他們沒有注意、或他們是誤解了神的意思；因為，在民15﹕38-41神說了﹕"你吩 咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸子，又在底邊的繸子上，釘一根藍細帶子。你 們佩戴這繸子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意，眼目，行 邪淫，像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的神。我是耶 和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，要作你們的神。我是耶和華你們的神。"因為"藍 "是天的顏色，所以神的意思就是說﹕"你們當常記念自己是屬天的子民。"那麼，這個思想 到了新約中就更明顯了，例如腓3﹕20就說﹕"我們卻是天上的國民。"（我們有記得嗎？）
（2）"聖潔弟兄"﹕這個稱呼使我們知道"收信的對象是信主的人"；他們是"弟兄"，因為他們 和作者"有從一位天父所得同樣的生命"。（所以"基督徒"的簡單定義就是"一個有神生命的 人"。）關於"聖潔"這名詞，在2﹕11時曾提了一下，現在再來比較詳細的作一點解釋。原來" 聖"這個字在聖經中的意思就是"分別出來歸於神"（例如"神的殿"被稱為"聖殿"等等的）；同 樣的，當一個人從世界中被神所召、分別出來歸屬祂時，這個人就被稱為是"聖徒"了；在神 學上，對這件事所用的一個名稱就叫作"成聖"。那麼，"成聖"這件事在信主的人經歷上，可 以說有分成"過去"、"現在"、和"將來"的這三個步驟﹕（A）地位上的成聖﹕這是"過去"一次 作成的事；如上所述，一個人一次真正的接受了主，他在神的眼中就是一個"聖徒"，所以這 個人可以不必下地獄；也就是說﹕"地位上的成聖"所產生的果效是叫一個人"脫離了罪的刑 罰"；（B）進行中的成聖﹕這是信主的人"現在"在經歷的事；當屬神的人活在世上、要將神的 性情（或生命）活出來時，因為神是聖潔的、所以當這個人順服神話語而活時，他所有的自然 就是一個聖潔的生活了。因此，"進行中的成聖"所產生的果效是叫一個人"脫離了罪的權勢 "；和（C）完全的成聖﹕這是在"將來"當主再來、信主的人得到一個新的身體時，纔能成就的 事。因為我們現有的身體存在一天、罪性在裏面也同時存在一天，所以我們現在可以靠主勝 過罪性，但我們卻不能擺脫了它。但當主再來時，祂要將"罪"完全的除去，並賜給我們一個 新的身體；到那時，我們整個的人都得了救贖，不再可能會犯罪了！所以，"完全的成聖"所 產生的果效是叫一個人"脫離了罪的存在"。
（3）"思想．．耶穌"﹕與西3﹕2所說的"思想上面的事"，含有同樣的意思；因為基督是在天 上，所以"思想天上"、就是"思想耶穌"。對一個信主的人來說，這是個再現實不過、能夠實 行的命令。如前次所提，當我們思想到主的謙卑、祂所受的限制和羞辱時，我們還會那麼容 易為自己的好處力爭嗎？我們所受的"冤曲"永遠也不能與祂所受的相比，真是差太遠了！ 當然，因為主耶穌是那麼的豐富，因此我們所能思想的自然不止只是在"祂的謙卑"這一方 面；聖靈在我們的心中會在各方面幫助我們、提醒我們，只要我們時常把心眼注視在主的身 上。（再一次，可見"記念主的聖餐聚會"之重要性。）
（4）"為使者、為大祭司"﹕這是講到主的兩種身份。"使者"是"奉神差遣去傳信息的人"之意 ，是指主"作先知的工作"；祂來傳神的信息，同時在人的面前代表神。另外，"大祭司"是指 主"作祭司的工作"，在神的面前作人的代表。
從第二節開始，作者就來提到摩西。所以在講下去之前，我們先來對摩西這個人有一點介 紹。摩西曾經被認為是聖經中除了神以外、最偉大的一位人物。在以色列人的心目中，他是 一位民族英雄；他來傳神的律法，也是一位屬靈的領袖；他是一位傑出的神僕，是每一個以 色列人所敬重和引以為榮的。所以，如果現在寫希伯來書的人想要證明"主耶穌所給的是超 過猶太教所能給的最好之物"的話，他就不免要提到這位以色列人之領袖摩西的了。因此， 作者在這裏的第三個題目就是"以基督來與摩西作對比"。但在作比較之前，他先來提到一 件基督與摩西相同之處；第2節﹕"祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。" 假如我們對摩西個人的歷史熟悉的話，我們就不難可想到"摩西在很多方面預表基督"的事 實，但在這裏，作者只根據神在民12﹕7為摩西作見證的話、只取出這一點來說到﹕"基督 向神是絕對盡忠、沒有一方面不是如此的，有如摩西在對「神的家」這點上盡忠一般。"（"神 的家"是指"神的百姓"，因為神看他們像"家中的人"。）接下去，作者就從兩方面的比較、來 顯明"基督是如何的遠超過摩西"﹕
（1）"建造者"與"房屋"之比﹕（3﹕3-4）
因為在上面提到了"家"，所以作者就想到了"房屋"；並且，用它作比喻來比較基督與摩西。 第3-4節﹕"祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的，比房屋更尊榮；因為房屋都必有 人建造，但建造萬物的就是神。"作者說明﹕摩西再偉大，他仍然只是個"被造者"（最多也只 是一棟漂亮的房屋）；但基督呢？祂卻是位"建造者"；所以，這中間的區別是很明顯的。然而 ，在這裏所謂的"基督為建造者"的意思，卻不止只是指祂的創造萬物的建造，更是指祂的" 建造神的家"這件事。"神的家"之所以能夠存在，乃是因為基督所作的救贖之工；而摩西呢 ？至多只是神家中的一個領導者而已。再有一點﹕當我們將這兩節聖經作比較時，就可以 得見"基督是神"的證明；因為"祂是建造者"、而"建造萬物的就是神"，所以"祂就是神"！
（2）"兒子"與"僕人"之比﹕（3﹕5-6）
第5節﹕"摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。"這是說﹕摩西所 作的是一個僕人的工作；他是個見證人，證明那將要來的事---主耶穌基督的工作。因為，聖 經開始的五卷書都是摩西所寫的；在其中，他見證了很多"基督要來"的預言（例如﹕創3﹕1 5；申18﹕15等等的）。第6節﹕"但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅 持到底，便是祂的家了。""但基督為兒子"，就是說﹕"兒子纔是在家中真正有權柄的人，這 是作僕人身份的人永遠夠不上的。"那麼，這節話也是為"神的家"下了一個定義﹕"神的家" 就是我們、我們"這些能將可誇的盼望和膽量堅持到底"的人。作者所以如此說，是為了要警 告那些想要再轉回到猶太教去的希伯來人；他要他們知道"建造神的家的成份是甚麼"，不 是那些三心二意的材料。然而，這句話的意思也並非是說"一個真正信主的人還會再失喪"， 不是的；因為，這裏的這個"若"字、並沒有一個"威脅恐嚇信主的人對救恩之安全性"的意思 。作者的目的，只是單純的要讀者對自己所有的"信心"、有一個清楚的認識。他要警告的， 只是那些"口裏承認信主、而心中卻沒有實在信心"的人；就像那些"撒在石頭地上的種子、 歡喜領受神的道而心裏卻沒有根"的人，一旦踫到些難處就跌倒了。反過來說，如果我們所 有的是個真實、有根的信心，我們就一定會堅持到底的；因為，這不在乎我們的力量，這在 乎在我們裏面之神的生命。
接著上面的思想，作者又帶出下面這段警告的話、來加強我們對"背道的嚴重性"這方面的 認識﹕
（3）對"不信"的警告﹕（3﹕7-19）
作者在此所引用的，是民13和14章所記以色列人在曠野的這段例子；由此可見﹕他們的" 不繼續的信"或"不堅持到底的信"所給他們帶來的可怕的後果。把它分成三點來看﹕
（A）"不信和不順服"的代價﹕（3﹕7-11）
這段經文是出自詩95篇。首先，由第7節的開始"聖靈有話，說"此句，很清楚的叫我們看到 "聖經的真正作者是誰"---聖靈。那麼，以色列人在曠野所有的是一段怎樣的經歷呢？第7下 -11節﹕"你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在 那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。所以我厭煩那世代的人， 說﹕「他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為。」我就在怒中起誓，說﹕「他們斷不可進入我 的安息」。"
神曾經應許以色列人要帶領他們進入迦南美地，要幫助他們趕出那地的仇敵，要把那地賜 給他們；同時，在出了埃及以後、經曠野的這段旅程中，神不斷的眷顧他們、帶領他們、保護 他們、和供應他們一切的需要。然而，以色列人一貫的反應卻都是惹祂發怒、埋怨、和反叛。 最後，當他們走到迦南地的邊境之時，他們派了十二個探子去窺探那地。當這十二個人回來 的時候，除了約書亞和迦勒這兩個人之外，其餘的十個探子所作的是個不利的報告；他們認 為﹕"地果然是美好，但敵人太強大、是以色列人一定不能勝過的。"結果是﹕以色列百姓接 受了他們的話、而把神的應許放在了一邊。以致使神宣告說﹕"除了約書亞和迦勒二人之外 ，所有在出埃及時二十歲以上的男人都不得進迦南、都要在接下去的卅八年曠野漂流中倒 斃了！"關於這批以色列人前後在曠野"四十年"的數字，差不多的解經家都認為﹕正如當 年不信的以色列人在曠野觀看神的作為四十年，後來的以色列國在主復活之後也有四十年 之久觀看使徒們的工作、而仍是不信從福音，以致在主後七十年時，神的審判就藉著羅馬的 將軍來到了；耶路撒冷城被毀，以色列百姓被趕到世界各地。所以，"不信和不順服的代價" 是甚麼呢？就是﹕"不但不能享受神所應許的安息，反倒要受到神的審判。"這是多麼可怕 的事呢！
（B）"真信心"的證據---堅持到底﹕（3﹕12-14）
第12節﹕"弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。 "這是勸戒讀者們﹕"要注意那件唯一可以把永生神給離棄了的東西----不信的惡心。"第13 節﹕"總要趁著還有「今日」，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。" "今日"，這是神給我們的機會；只要我們還有一口氣，神的恩典和憐憫總還是我們可以取得 的。"天天彼此相勸"，這是為甚麼基督徒需要經常靈修、常常聚會，讓神話語來作提醒之故 。第14節﹕"我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。"請注意﹕這話並非 是"我們要一直堅持到底，因為到最後一口氣時、纔能確定自己在基督裏有沒有分"的意思。 因為，新約聖經清楚告訴我們﹕"甚麼時候我們信主、我們就甚麼時候接受了基督在我們心 中，所以我們的得救是現在就能確定的事"（約壹5﹕12-13）。因此，這句話仍是與上面的話 同樣的意思﹕"「向主的信心」是得救的根基，「堅持到底」是信心的果子。"當基督再來時，與 祂一同在作王上有分的將是誰呢？就是這些"在信心上堅持到底、來證明自己真正是屬主 的人"。
（C）"不信"的結果﹕（3﹕15-19）
第15節﹕"【經上】說﹕「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像惹祂發怒的日子一樣。」" 作者著重的再提這句警告性的話。然後在下面，他問了三個問題、也同時作了三個回答﹕【I 】第16節﹕"（問）那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？（答）豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人 嗎？"；【II】第17節﹕"（問）神四十年之久，又厭煩誰呢？（答）豈不是那些犯罪屍首倒在曠野 的人嗎？"；和【III】第18節﹕"（問）又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？（答）豈不是向 那些不信從的人嗎？"最後，第19節﹕"這樣看來，他們不能進入【安息】，是因為不信的緣 故了。"這是作者對他自己所引用"以色列人在曠野之例子"的一個結論！
在結束的時候，我們來問一下﹕為甚麼"以色列人的不信"在神眼中是那麼嚴重的一個罪名 、"他們的不信"倒底是如何的冒犯了神呢？回答是﹕"他們的不信"至少在四方面得罪了神 ﹕【I】他們冒犯了"神的真實"﹕因為"不信神所說的話"就等於"認神為說謊者"；【II】他們冒 犯了"神的權能"﹕因為"不信神有能力帶他們進入迦南"就等於"認神為弱者"；【III】他們冒 犯了"神的不變"﹕因為"不信神還能再行以往祂作過的大而可畏的難事"就等於"認神為會 改變的"；和【IV】他們冒犯了"神的信實"﹕因為"不信神會完成祂的應許"就等於"認神為失 信者"！你看﹕人向神的"不信"、是從這樣的心理出來的，難怪聖經要稱之為"不信的惡心" 了！出埃及記告訴我們，出埃及時的以色列男人約有六十萬；但他們之中能進入迦南的有 多少？只有約書亞和迦勒兩個人。這真是一件足夠叫我們受到警惕的歷史事實了吧！？
（三）基督遠超過摩西﹕（3﹕-4﹕）
（由於今天我們只唸第三章，所以我們今天不能把這個題目給講完了。）我們當還記得﹕在 第一和二章之間，作者曾插進了一段對"忽略救恩"而作的警告。現在再一次，在開始講一個 新的題目之前，作者又插入了一句帶有勸告性的話﹕第1節﹕"同蒙天召的聖潔弟兄啊，你 們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。"我們在這一節中可以注意到四件事﹕
（1）"同蒙天召"﹕按照猶太教的思想，從神來的福氣主要是屬物質、或屬地的（例如﹕富足 、健康、和平安等等的）。那麼，這句話所帶出來的、正好是一個相反的真理﹕"從神來的福 氣主要是屬靈的福分。"（這是否也是我們的領受呢？）雖然，一個信主的人往往也會得到很 多屬地的好處，因為神是顧念我們、喜歡聽我們禱告的天父；但是，這些只是附加的福氣， 並非是神真正在心目中打算要給我們的東西。其實，這個真理在舊約中也已經告訴了以色 列人，只是他們沒有注意、或他們是誤解了神的意思；因為，在民15﹕38-41神說了﹕"你吩 咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸子，又在底邊的繸子上，釘一根藍細帶子。你 們佩戴這繸子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意，眼目，行 邪淫，像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的神。我是耶 和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，要作你們的神。我是耶和華你們的神。"因為"藍 "是天的顏色，所以神的意思就是說﹕"你們當常記念自己是屬天的子民。"那麼，這個思想 到了新約中就更明顯了，例如腓3﹕20就說﹕"我們卻是天上的國民。"（我們有記得嗎？）
（2）"聖潔弟兄"﹕這個稱呼使我們知道"收信的對象是信主的人"；他們是"弟兄"，因為他們 和作者"有從一位天父所得同樣的生命"。（所以"基督徒"的簡單定義就是"一個有神生命的 人"。）關於"聖潔"這名詞，在2﹕11時曾提了一下，現在再來比較詳細的作一點解釋。原來" 聖"這個字在聖經中的意思就是"分別出來歸於神"（例如"神的殿"被稱為"聖殿"等等的）；同 樣的，當一個人從世界中被神所召、分別出來歸屬祂時，這個人就被稱為是"聖徒"了；在神 學上，對這件事所用的一個名稱就叫作"成聖"。那麼，"成聖"這件事在信主的人經歷上，可 以說有分成"過去"、"現在"、和"將來"的這三個步驟﹕（A）地位上的成聖﹕這是"過去"一次 作成的事；如上所述，一個人一次真正的接受了主，他在神的眼中就是一個"聖徒"，所以這 個人可以不必下地獄；也就是說﹕"地位上的成聖"所產生的果效是叫一個人"脫離了罪的刑 罰"；（B）進行中的成聖﹕這是信主的人"現在"在經歷的事；當屬神的人活在世上、要將神的 性情（或生命）活出來時，因為神是聖潔的、所以當這個人順服神話語而活時，他所有的自然 就是一個聖潔的生活了。因此，"進行中的成聖"所產生的果效是叫一個人"脫離了罪的權勢 "；和（C）完全的成聖﹕這是在"將來"當主再來、信主的人得到一個新的身體時，纔能成就的 事。因為我們現有的身體存在一天、罪性在裏面也同時存在一天，所以我們現在可以靠主勝 過罪性，但我們卻不能擺脫了它。但當主再來時，祂要將"罪"完全的除去，並賜給我們一個 新的身體；到那時，我們整個的人都得了救贖，不再可能會犯罪了！所以，"完全的成聖"所 產生的果效是叫一個人"脫離了罪的存在"。
（3）"思想．．耶穌"﹕與西3﹕2所說的"思想上面的事"，含有同樣的意思；因為基督是在天 上，所以"思想天上"、就是"思想耶穌"。對一個信主的人來說，這是個再現實不過、能夠實 行的命令。如前次所提，當我們思想到主的謙卑、祂所受的限制和羞辱時，我們還會那麼容 易為自己的好處力爭嗎？我們所受的"冤曲"永遠也不能與祂所受的相比，真是差太遠了！ 當然，因為主耶穌是那麼的豐富，因此我們所能思想的自然不止只是在"祂的謙卑"這一方 面；聖靈在我們的心中會在各方面幫助我們、提醒我們，只要我們時常把心眼注視在主的身 上。（再一次，可見"記念主的聖餐聚會"之重要性。）
（4）"為使者、為大祭司"﹕這是講到主的兩種身份。"使者"是"奉神差遣去傳信息的人"之意 ，是指主"作先知的工作"；祂來傳神的信息，同時在人的面前代表神。另外，"大祭司"是指 主"作祭司的工作"，在神的面前作人的代表。
從第二節開始，作者就來提到摩西。所以在講下去之前，我們先來對摩西這個人有一點介 紹。摩西曾經被認為是聖經中除了神以外、最偉大的一位人物。在以色列人的心目中，他是 一位民族英雄；他來傳神的律法，也是一位屬靈的領袖；他是一位傑出的神僕，是每一個以 色列人所敬重和引以為榮的。所以，如果現在寫希伯來書的人想要證明"主耶穌所給的是超 過猶太教所能給的最好之物"的話，他就不免要提到這位以色列人之領袖摩西的了。因此， 作者在這裏的第三個題目就是"以基督來與摩西作對比"。但在作比較之前，他先來提到一 件基督與摩西相同之處；第2節﹕"祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。" 假如我們對摩西個人的歷史熟悉的話，我們就不難可想到"摩西在很多方面預表基督"的事 實，但在這裏，作者只根據神在民12﹕7為摩西作見證的話、只取出這一點來說到﹕"基督 向神是絕對盡忠、沒有一方面不是如此的，有如摩西在對「神的家」這點上盡忠一般。"（"神 的家"是指"神的百姓"，因為神看他們像"家中的人"。）接下去，作者就從兩方面的比較、來 顯明"基督是如何的遠超過摩西"﹕
（1）"建造者"與"房屋"之比﹕（3﹕3-4）
因為在上面提到了"家"，所以作者就想到了"房屋"；並且，用它作比喻來比較基督與摩西。 第3-4節﹕"祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的，比房屋更尊榮；因為房屋都必有 人建造，但建造萬物的就是神。"作者說明﹕摩西再偉大，他仍然只是個"被造者"（最多也只 是一棟漂亮的房屋）；但基督呢？祂卻是位"建造者"；所以，這中間的區別是很明顯的。然而 ，在這裏所謂的"基督為建造者"的意思，卻不止只是指祂的創造萬物的建造，更是指祂的" 建造神的家"這件事。"神的家"之所以能夠存在，乃是因為基督所作的救贖之工；而摩西呢 ？至多只是神家中的一個領導者而已。再有一點﹕當我們將這兩節聖經作比較時，就可以 得見"基督是神"的證明；因為"祂是建造者"、而"建造萬物的就是神"，所以"祂就是神"！
（2）"兒子"與"僕人"之比﹕（3﹕5-6）
第5節﹕"摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。"這是說﹕摩西所 作的是一個僕人的工作；他是個見證人，證明那將要來的事---主耶穌基督的工作。因為，聖 經開始的五卷書都是摩西所寫的；在其中，他見證了很多"基督要來"的預言（例如﹕創3﹕1 5；申18﹕15等等的）。第6節﹕"但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅 持到底，便是祂的家了。""但基督為兒子"，就是說﹕"兒子纔是在家中真正有權柄的人，這 是作僕人身份的人永遠夠不上的。"那麼，這節話也是為"神的家"下了一個定義﹕"神的家" 就是我們、我們"這些能將可誇的盼望和膽量堅持到底"的人。作者所以如此說，是為了要警 告那些想要再轉回到猶太教去的希伯來人；他要他們知道"建造神的家的成份是甚麼"，不 是那些三心二意的材料。然而，這句話的意思也並非是說"一個真正信主的人還會再失喪"， 不是的；因為，這裏的這個"若"字、並沒有一個"威脅恐嚇信主的人對救恩之安全性"的意思 。作者的目的，只是單純的要讀者對自己所有的"信心"、有一個清楚的認識。他要警告的， 只是那些"口裏承認信主、而心中卻沒有實在信心"的人；就像那些"撒在石頭地上的種子、 歡喜領受神的道而心裏卻沒有根"的人，一旦踫到些難處就跌倒了。反過來說，如果我們所 有的是個真實、有根的信心，我們就一定會堅持到底的；因為，這不在乎我們的力量，這在 乎在我們裏面之神的生命。
接著上面的思想，作者又帶出下面這段警告的話、來加強我們對"背道的嚴重性"這方面的 認識﹕
（3）對"不信"的警告﹕（3﹕7-19）
作者在此所引用的，是民13和14章所記以色列人在曠野的這段例子；由此可見﹕他們的" 不繼續的信"或"不堅持到底的信"所給他們帶來的可怕的後果。把它分成三點來看﹕
（A）"不信和不順服"的代價﹕（3﹕7-11）
這段經文是出自詩95篇。首先，由第7節的開始"聖靈有話，說"此句，很清楚的叫我們看到 "聖經的真正作者是誰"---聖靈。那麼，以色列人在曠野所有的是一段怎樣的經歷呢？第7下 -11節﹕"你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒，試探祂的時候一樣。在 那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四十年之久。所以我厭煩那世代的人， 說﹕「他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為。」我就在怒中起誓，說﹕「他們斷不可進入我 的安息」。"
神曾經應許以色列人要帶領他們進入迦南美地，要幫助他們趕出那地的仇敵，要把那地賜 給他們；同時，在出了埃及以後、經曠野的這段旅程中，神不斷的眷顧他們、帶領他們、保護 他們、和供應他們一切的需要。然而，以色列人一貫的反應卻都是惹祂發怒、埋怨、和反叛。 最後，當他們走到迦南地的邊境之時，他們派了十二個探子去窺探那地。當這十二個人回來 的時候，除了約書亞和迦勒這兩個人之外，其餘的十個探子所作的是個不利的報告；他們認 為﹕"地果然是美好，但敵人太強大、是以色列人一定不能勝過的。"結果是﹕以色列百姓接 受了他們的話、而把神的應許放在了一邊。以致使神宣告說﹕"除了約書亞和迦勒二人之外 ，所有在出埃及時二十歲以上的男人都不得進迦南、都要在接下去的卅八年曠野漂流中倒 斃了！"關於這批以色列人前後在曠野"四十年"的數字，差不多的解經家都認為﹕正如當 年不信的以色列人在曠野觀看神的作為四十年，後來的以色列國在主復活之後也有四十年 之久觀看使徒們的工作、而仍是不信從福音，以致在主後七十年時，神的審判就藉著羅馬的 將軍來到了；耶路撒冷城被毀，以色列百姓被趕到世界各地。所以，"不信和不順服的代價" 是甚麼呢？就是﹕"不但不能享受神所應許的安息，反倒要受到神的審判。"這是多麼可怕 的事呢！
（B）"真信心"的證據---堅持到底﹕（3﹕12-14）
第12節﹕"弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。 "這是勸戒讀者們﹕"要注意那件唯一可以把永生神給離棄了的東西----不信的惡心。"第13 節﹕"總要趁著還有「今日」，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。" "今日"，這是神給我們的機會；只要我們還有一口氣，神的恩典和憐憫總還是我們可以取得 的。"天天彼此相勸"，這是為甚麼基督徒需要經常靈修、常常聚會，讓神話語來作提醒之故 。第14節﹕"我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。"請注意﹕這話並非 是"我們要一直堅持到底，因為到最後一口氣時、纔能確定自己在基督裏有沒有分"的意思。 因為，新約聖經清楚告訴我們﹕"甚麼時候我們信主、我們就甚麼時候接受了基督在我們心 中，所以我們的得救是現在就能確定的事"（約壹5﹕12-13）。因此，這句話仍是與上面的話 同樣的意思﹕"「向主的信心」是得救的根基，「堅持到底」是信心的果子。"當基督再來時，與 祂一同在作王上有分的將是誰呢？就是這些"在信心上堅持到底、來證明自己真正是屬主 的人"。
（C）"不信"的結果﹕（3﹕15-19）
第15節﹕"【經上】說﹕「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像惹祂發怒的日子一樣。」" 作者著重的再提這句警告性的話。然後在下面，他問了三個問題、也同時作了三個回答﹕【I 】第16節﹕"（問）那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？（答）豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人 嗎？"；【II】第17節﹕"（問）神四十年之久，又厭煩誰呢？（答）豈不是那些犯罪屍首倒在曠野 的人嗎？"；和【III】第18節﹕"（問）又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？（答）豈不是向 那些不信從的人嗎？"最後，第19節﹕"這樣看來，他們不能進入【安息】，是因為不信的緣 故了。"這是作者對他自己所引用"以色列人在曠野之例子"的一個結論！
在結束的時候，我們來問一下﹕為甚麼"以色列人的不信"在神眼中是那麼嚴重的一個罪名 、"他們的不信"倒底是如何的冒犯了神呢？回答是﹕"他們的不信"至少在四方面得罪了神 ﹕【I】他們冒犯了"神的真實"﹕因為"不信神所說的話"就等於"認神為說謊者"；【II】他們冒 犯了"神的權能"﹕因為"不信神有能力帶他們進入迦南"就等於"認神為弱者"；【III】他們冒 犯了"神的不變"﹕因為"不信神還能再行以往祂作過的大而可畏的難事"就等於"認神為會 改變的"；和【IV】他們冒犯了"神的信實"﹕因為"不信神會完成祂的應許"就等於"認神為失 信者"！你看﹕人向神的"不信"、是從這樣的心理出來的，難怪聖經要稱之為"不信的惡心" 了！出埃及記告訴我們，出埃及時的以色列男人約有六十萬；但他們之中能進入迦南的有 多少？只有約書亞和迦勒兩個人。這真是一件足夠叫我們受到警惕的歷史事實了吧！？