啟示錄
（一）背景和作者﹕
本書是全本聖經最後的一卷書。正如全本聖經是神的啟示，1﹕1就是神給本書 的名稱。但是，一般人卻對啟示錄有一個剛剛相反的想法，認為它是一本封閉的 書。它之所以會如此，乃是因為本書中包括了很多的預言；它也解釋了很多但以 理書和其他許多處舊約聖經中的事。因此，如果我們對舊約聖經不熟的話，對啟 示錄也就有困難了。第一節也叫我們看到作者是約翰，也即約翰福音和約翰壹、 貳、參書的作者。由1﹕9可見，當時他是在為主受逼迫，被囚在拔摩的海島上；時 約主後95年。
（二）四種解法﹕
（1）過去法﹕
認為書中所寫的全部是當時代的事（到主後100年為止），與未來無關。
（2）歷史法﹕
認為係由當時代起，直到世界的末日這一段時期中之預言性的歷史記述。所以， 現在世界上所發生的事，都是在應驗啟示錄中的記載。
（3）將來法﹕
認為大部分的異象是要到"末日"纔發生的事。（所謂的"末日"，乃是指主耶穌即 將再來之前的那一段時期。）
（4）靈意法﹕
認為這些不是實在要發生的事實，只不過是在形容"善"與"惡"的戰爭；所以，並 不一定指什麼特別的時候。
對這四種解法，筆者也認為，如果我們將全部聖經的觀點都湊在一起來作比較 時，就會發現第三種的解法是最合理的。
（三）分段﹕
也是有好幾種不同的分法。但一般都採用主耶穌基督自己在1﹕19給本書所下 的分段法，而將之分成三大段﹕
（1）所看見的事---榮耀基督的異象﹕（1﹕）
第3節是對唸本書之人第一個特別應許。原因是﹕（A）上提，要懂得啟示錄之前 ，必須先對全部聖經其他的真理有所明白。換言之，即這是一個有追求、對真理 的認識有根基的人。假如一個人能如此行，他就已經是"有福的"了；（B）如果聽 見了警誡，而因之遵守"神的話"的話，這個人就不致遭受到神所要臨到這世界的 審判了；所以，這當然也是"有福的"了。那麼，約翰在第一章中所見的，是一位顯 現在榮耀中的主耶穌基督。第12-16節是對祂的描寫，顯出祂要施行審判的事實 。（這也是約5﹕22-23之預言的應驗。）但是，像這樣的一位作審判的"榮耀的主" ，我們在過去的四福音中見不到；即使在現今的時代中，我們也見不到；所以，約 翰所看見的，乃是將來的那位主耶穌基督！從12，13和20節可見，"燈臺"是指" 教會"，這位"榮耀的主"是在教會的中間。所以，第2、3章就寫出，祂先要在教會 中施行審判；然後，在第4-20章再寫出，祂要對全世界所作的審判。
（2）現在的事---給七教會的信﹕（2﹕-3﹕）
這些信是給當時實在存在的七個小亞細亞一帶的地方教會的。但當然，其中所 講的情形是可以在各時代、各個不同的地方教會中同樣發生的。關於這七封信， 當然有很多可以講的；但我們只提一點，就是"聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的 ，就應當聽"的這句話，是向每個教會都提到的（2﹕7，11，17，29；3﹕6，13，22 ）。由此可見這句話的重要性，因為它告訴我們﹕教會當尊重"神的話"、教會當 遵守"神的話"！
（3）將來必成的事---末期的事﹕（4﹕-22﹕）
當我們唸啟示錄時，我們不能不注意到的一件事，就是它提到好幾個"七"；其中 最顯著的四個，即是"七教會"、"七印"、"七號"和"七碗"。
"七教會"在第2、3章已經講過，其餘的三個"七"，就要在這一段中提到。關於這 三個"七印"、"七號"、和"七碗"，也有三種不同的解法﹕（A）接續性的（一個接一 個的發生）；（B）同時性的（三個同時發生）；（C）重疊性的（第七印包括了"七號"， 第七號包括了"七碗"）。（筆者也認為（C）比較可以採用，因為在唸的時候能發現 是如此的；例如8﹕1-2等等。）由4﹕1-8﹕1是講"七印"，但在第4、5兩章，先講 到約翰到了天上的境界。約翰見到了"神的寶座"（預表神在地上的政權和審判上 的權柄），他又見到了"有七印封嚴的書卷"，並知道惟有猶大支派中的獅子是唯 一的一位配展開那書卷、揭開那七印的（這書卷當然是指神要在地上施行的審判 ，而主耶穌基督就是那位審判官）。另外有一點要提的，就是在這三個"七"之中， 每到重疊部分（即"第六"與"第七"之間），都會有一段插入的話。例如﹕第7章是" 第六印"和"第七印"之間的插話；10﹕1-11﹕13是"第六號"和"第七號"之間的插 話；此外，在"七碗"開始之前，也有一段插話（12﹕-14﹕）。由於第七印的揭開， 帶出了"七號"（8﹕1-2）。從第一號到第六號的經過，記在第8、9兩章。這些災難（ 審判）是比前面的第一印到第六印的來得厲害。（很多人的解釋是﹕"七印"的審 判並非直接由神來的，乃是人類自己作孽的結果；"七號"的審判雖比較厲害，但 仍然不是直接由神來的，乃是藉著魔鬼的作為而產生的。）在但以理書第九章， 提到一個"七十個七"的預言；其中，69個"七"的預言已經應驗，只剩下這最後的 "一個七"（七年），一般都認為是指主再來時、來到地上前的一段時期。那麼，這 一個七年又分成兩半；前半段稱為"災難時期"，後一半稱之為"大災難時期"。在 啟12和13章中所形容的，即是在大災難時期中要發生的事。
第12章講到龍（撒但）因為不能吞吃那男孩子（主耶穌基督），所以就轉而逼迫那 婦人（猶太人）。第13章1和11節講到有兩個獸加入了龍的陣容而成了冒牌的"三 位一體"。第一個獸即是"假基督"，第二個獸即是"假先知"。"假基督"是世界末 期的統治者，也即但以理書第七章中的"小角"，又叫"敵基督者"；他從撒但的手 中取了當年主耶穌在曠野受試探時所拒絕的東西﹕藉著拜魔鬼而得的"世上的 萬國"和"萬國的榮華"之統治權！14﹕1-5是記載在神的審判由"七碗"傾倒出來 之前，約翰再見到羔羊同祂從猶太人中所選的十四萬四千人。約翰並聽到了"巴 比倫大城傾倒了"的宣告（14﹕8）。（巴比倫是指所有的與神為敵的世界制度，這 事以後會再提到。）從15章開始是講"七碗"之災。這些是直接由神來的審判，所 以這些災難較之"七印"和"七號"的更甚。在第七碗倒出之時，巴比倫大城就傾倒 了（16﹕17-21）；接著，第17和18兩章就是對巴比倫傾倒的描述。
第17章中的名為"巴比倫"的女人，是個冒牌的新婦（教會），也可指是末期時之 背道的宗教制度；它先是控制了世上的政權，末了反而被他們所毀。"七座山"（1 7﹕9）很明顯的是指羅馬；所以，無論是"假新婦"或"假基督"，他們的總部都是 在那裏。第18章記的政治性之巴比倫的被毀，使人回想到但以理書第二章中的 外邦政權的結局。所以，由第4-18章是講"七印"、"七號"、和"七碗"的審判。然 後，第19章就描述基督在榮耀中的再來。但這是指祂來到地上時的這個步驟；所 以，跟教會的"被提"不是同一回事。在啟示錄中，沒有清楚的記載到"被提"的事 ，但按其他經文的記載，可知"教會被提"是一件突出的事；主耶穌隨時都可以來 到空中，迎接屬祂的人到祂那裏去與祂相會！當主耶穌再臨到世界時（19﹕11-1 6），纔可說是真正的"太空人"來了。敵基督和跟隨牠的人聚集在哈米吉多頓（16 ﹕13-16）想要與主耶穌基督爭戰（19﹕19），但那是一個夢想的戰爭；因為，接下 去的經文叫我們看到他們不堪一擊（19﹕20-21）。20﹕1-6是常被引起辯論的一 段經文，因為其中提到有關"主耶穌作王一千年"的事（即所謂的"千禧年"）。即使 在相信主耶穌實實在在要作王的信主的人之間，對"千禧年"也有三種不同的看 法﹕（A）無千禧年派﹕認為不是實在的王國，而是靈意的王國，所以是說"基督 現在在教會中作王"而言；（B）千禧年後派﹕是說"因福音的傳播而帶來世界大同 一千年，然後主耶穌再來審判世界"；（C）千禧年前派﹕這也是筆者認為比較能接 受的說法，因為它所說的，就正如這段聖經所說的"主耶穌先要來，然後在地上 作王一千年"。但是，我們之所以接受這一種說法，不止只是因為這裏的一處經 文而已，還有其他地方的經文之支持。
20﹕7-10告訴我們，一千年之後，撒但又要暫時被釋放；引起最後一次的背叛， 顯出人類之敗壞的天性！然後，纔是"白色大寶座"的審判（20﹕11-15）；這裏更 告訴我們，"地獄"是個可怕的事實。最末了的兩章（21和22章），形容到"新天新 地"和直到永遠的榮耀；是全本新舊約故事的結束，也是"神永遠的計劃"之完成。 我們今天對這些描寫所能瞭解的雖是有限，但仍當帶給我們有榮耀盼望的喜樂 ！22﹕16-17是主耶穌親自在最後仍發出的一個邀請，顯出"現在還有可以得生 命的機會"。在結束之前，主耶穌再給我們作保證，"祂的再來是個十分確定的事 實"（22﹕20上）。"阿們。主耶穌阿，我願你來"（22﹕20下），這是約翰的反應。這 是否也是今天的教會和我們個人的回答呢？筆者以為，如果我們"隨時準備好了 "的話，我們纔敢像約翰一樣的作如此的回答。是嗎？求主幫助我們，能天天"忘 記背後努力面前的"、向著主，來奔跑這條天路！
本書是全本聖經最後的一卷書。正如全本聖經是神的啟示，1﹕1就是神給本書 的名稱。但是，一般人卻對啟示錄有一個剛剛相反的想法，認為它是一本封閉的 書。它之所以會如此，乃是因為本書中包括了很多的預言；它也解釋了很多但以 理書和其他許多處舊約聖經中的事。因此，如果我們對舊約聖經不熟的話，對啟 示錄也就有困難了。第一節也叫我們看到作者是約翰，也即約翰福音和約翰壹、 貳、參書的作者。由1﹕9可見，當時他是在為主受逼迫，被囚在拔摩的海島上；時 約主後95年。
（二）四種解法﹕
（1）過去法﹕
認為書中所寫的全部是當時代的事（到主後100年為止），與未來無關。
（2）歷史法﹕
認為係由當時代起，直到世界的末日這一段時期中之預言性的歷史記述。所以， 現在世界上所發生的事，都是在應驗啟示錄中的記載。
（3）將來法﹕
認為大部分的異象是要到"末日"纔發生的事。（所謂的"末日"，乃是指主耶穌即 將再來之前的那一段時期。）
（4）靈意法﹕
認為這些不是實在要發生的事實，只不過是在形容"善"與"惡"的戰爭；所以，並 不一定指什麼特別的時候。
對這四種解法，筆者也認為，如果我們將全部聖經的觀點都湊在一起來作比較 時，就會發現第三種的解法是最合理的。
（三）分段﹕
也是有好幾種不同的分法。但一般都採用主耶穌基督自己在1﹕19給本書所下 的分段法，而將之分成三大段﹕
（1）所看見的事---榮耀基督的異象﹕（1﹕）
第3節是對唸本書之人第一個特別應許。原因是﹕（A）上提，要懂得啟示錄之前 ，必須先對全部聖經其他的真理有所明白。換言之，即這是一個有追求、對真理 的認識有根基的人。假如一個人能如此行，他就已經是"有福的"了；（B）如果聽 見了警誡，而因之遵守"神的話"的話，這個人就不致遭受到神所要臨到這世界的 審判了；所以，這當然也是"有福的"了。那麼，約翰在第一章中所見的，是一位顯 現在榮耀中的主耶穌基督。第12-16節是對祂的描寫，顯出祂要施行審判的事實 。（這也是約5﹕22-23之預言的應驗。）但是，像這樣的一位作審判的"榮耀的主" ，我們在過去的四福音中見不到；即使在現今的時代中，我們也見不到；所以，約 翰所看見的，乃是將來的那位主耶穌基督！從12，13和20節可見，"燈臺"是指" 教會"，這位"榮耀的主"是在教會的中間。所以，第2、3章就寫出，祂先要在教會 中施行審判；然後，在第4-20章再寫出，祂要對全世界所作的審判。
（2）現在的事---給七教會的信﹕（2﹕-3﹕）
這些信是給當時實在存在的七個小亞細亞一帶的地方教會的。但當然，其中所 講的情形是可以在各時代、各個不同的地方教會中同樣發生的。關於這七封信， 當然有很多可以講的；但我們只提一點，就是"聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的 ，就應當聽"的這句話，是向每個教會都提到的（2﹕7，11，17，29；3﹕6，13，22 ）。由此可見這句話的重要性，因為它告訴我們﹕教會當尊重"神的話"、教會當 遵守"神的話"！
（3）將來必成的事---末期的事﹕（4﹕-22﹕）
當我們唸啟示錄時，我們不能不注意到的一件事，就是它提到好幾個"七"；其中 最顯著的四個，即是"七教會"、"七印"、"七號"和"七碗"。
"七教會"在第2、3章已經講過，其餘的三個"七"，就要在這一段中提到。關於這 三個"七印"、"七號"、和"七碗"，也有三種不同的解法﹕（A）接續性的（一個接一 個的發生）；（B）同時性的（三個同時發生）；（C）重疊性的（第七印包括了"七號"， 第七號包括了"七碗"）。（筆者也認為（C）比較可以採用，因為在唸的時候能發現 是如此的；例如8﹕1-2等等。）由4﹕1-8﹕1是講"七印"，但在第4、5兩章，先講 到約翰到了天上的境界。約翰見到了"神的寶座"（預表神在地上的政權和審判上 的權柄），他又見到了"有七印封嚴的書卷"，並知道惟有猶大支派中的獅子是唯 一的一位配展開那書卷、揭開那七印的（這書卷當然是指神要在地上施行的審判 ，而主耶穌基督就是那位審判官）。另外有一點要提的，就是在這三個"七"之中， 每到重疊部分（即"第六"與"第七"之間），都會有一段插入的話。例如﹕第7章是" 第六印"和"第七印"之間的插話；10﹕1-11﹕13是"第六號"和"第七號"之間的插 話；此外，在"七碗"開始之前，也有一段插話（12﹕-14﹕）。由於第七印的揭開， 帶出了"七號"（8﹕1-2）。從第一號到第六號的經過，記在第8、9兩章。這些災難（ 審判）是比前面的第一印到第六印的來得厲害。（很多人的解釋是﹕"七印"的審 判並非直接由神來的，乃是人類自己作孽的結果；"七號"的審判雖比較厲害，但 仍然不是直接由神來的，乃是藉著魔鬼的作為而產生的。）在但以理書第九章， 提到一個"七十個七"的預言；其中，69個"七"的預言已經應驗，只剩下這最後的 "一個七"（七年），一般都認為是指主再來時、來到地上前的一段時期。那麼，這 一個七年又分成兩半；前半段稱為"災難時期"，後一半稱之為"大災難時期"。在 啟12和13章中所形容的，即是在大災難時期中要發生的事。
第12章講到龍（撒但）因為不能吞吃那男孩子（主耶穌基督），所以就轉而逼迫那 婦人（猶太人）。第13章1和11節講到有兩個獸加入了龍的陣容而成了冒牌的"三 位一體"。第一個獸即是"假基督"，第二個獸即是"假先知"。"假基督"是世界末 期的統治者，也即但以理書第七章中的"小角"，又叫"敵基督者"；他從撒但的手 中取了當年主耶穌在曠野受試探時所拒絕的東西﹕藉著拜魔鬼而得的"世上的 萬國"和"萬國的榮華"之統治權！14﹕1-5是記載在神的審判由"七碗"傾倒出來 之前，約翰再見到羔羊同祂從猶太人中所選的十四萬四千人。約翰並聽到了"巴 比倫大城傾倒了"的宣告（14﹕8）。（巴比倫是指所有的與神為敵的世界制度，這 事以後會再提到。）從15章開始是講"七碗"之災。這些是直接由神來的審判，所 以這些災難較之"七印"和"七號"的更甚。在第七碗倒出之時，巴比倫大城就傾倒 了（16﹕17-21）；接著，第17和18兩章就是對巴比倫傾倒的描述。
第17章中的名為"巴比倫"的女人，是個冒牌的新婦（教會），也可指是末期時之 背道的宗教制度；它先是控制了世上的政權，末了反而被他們所毀。"七座山"（1 7﹕9）很明顯的是指羅馬；所以，無論是"假新婦"或"假基督"，他們的總部都是 在那裏。第18章記的政治性之巴比倫的被毀，使人回想到但以理書第二章中的 外邦政權的結局。所以，由第4-18章是講"七印"、"七號"、和"七碗"的審判。然 後，第19章就描述基督在榮耀中的再來。但這是指祂來到地上時的這個步驟；所 以，跟教會的"被提"不是同一回事。在啟示錄中，沒有清楚的記載到"被提"的事 ，但按其他經文的記載，可知"教會被提"是一件突出的事；主耶穌隨時都可以來 到空中，迎接屬祂的人到祂那裏去與祂相會！當主耶穌再臨到世界時（19﹕11-1 6），纔可說是真正的"太空人"來了。敵基督和跟隨牠的人聚集在哈米吉多頓（16 ﹕13-16）想要與主耶穌基督爭戰（19﹕19），但那是一個夢想的戰爭；因為，接下 去的經文叫我們看到他們不堪一擊（19﹕20-21）。20﹕1-6是常被引起辯論的一 段經文，因為其中提到有關"主耶穌作王一千年"的事（即所謂的"千禧年"）。即使 在相信主耶穌實實在在要作王的信主的人之間，對"千禧年"也有三種不同的看 法﹕（A）無千禧年派﹕認為不是實在的王國，而是靈意的王國，所以是說"基督 現在在教會中作王"而言；（B）千禧年後派﹕是說"因福音的傳播而帶來世界大同 一千年，然後主耶穌再來審判世界"；（C）千禧年前派﹕這也是筆者認為比較能接 受的說法，因為它所說的，就正如這段聖經所說的"主耶穌先要來，然後在地上 作王一千年"。但是，我們之所以接受這一種說法，不止只是因為這裏的一處經 文而已，還有其他地方的經文之支持。
20﹕7-10告訴我們，一千年之後，撒但又要暫時被釋放；引起最後一次的背叛， 顯出人類之敗壞的天性！然後，纔是"白色大寶座"的審判（20﹕11-15）；這裏更 告訴我們，"地獄"是個可怕的事實。最末了的兩章（21和22章），形容到"新天新 地"和直到永遠的榮耀；是全本新舊約故事的結束，也是"神永遠的計劃"之完成。 我們今天對這些描寫所能瞭解的雖是有限，但仍當帶給我們有榮耀盼望的喜樂 ！22﹕16-17是主耶穌親自在最後仍發出的一個邀請，顯出"現在還有可以得生 命的機會"。在結束之前，主耶穌再給我們作保證，"祂的再來是個十分確定的事 實"（22﹕20上）。"阿們。主耶穌阿，我願你來"（22﹕20下），這是約翰的反應。這 是否也是今天的教會和我們個人的回答呢？筆者以為，如果我們"隨時準備好了 "的話，我們纔敢像約翰一樣的作如此的回答。是嗎？求主幫助我們，能天天"忘 記背後努力面前的"、向著主，來奔跑這條天路！