何西阿書、約珥書、阿摩司書
從這裏開始，我們來到舊約聖經的最後一部分﹕小先知書。"小先知書"的名稱，並非是因為寫這些書 的先知們不如以賽亞、耶利米、以西結、或但以理那麼偉大；也不是以為這些先知書不如以賽亞書、耶 利米書等等的先知書那麼重要。不是的，我們所以把先知書分成"大"和"小"，乃是按先知書本身的篇 幅而言的。只是說，這十二卷小先知書不如"大先知書"那麼長而已。現在，分別的來介紹這三卷書﹕ 何西阿書
（一）作者和背景﹕
由1﹕1，可見作者的名字、他是誰的兒子、以及他的工作時期。再與賽1﹕1和摩1﹕1相較，更可見他 們都是同時代的人。何西阿所傳的信息，主要的對象是以色列國（北國）；但其中也有向猶大國（南國） 所說的話。所以，他與以賽亞正好是相對的。因為，以賽亞是向猶大國說預言，同時也提到以色列國； 而何西阿則是向以色列國說預言，同時也提到猶大國。所以，可以說，以賽亞是神在南國興起的先知 ，而何西阿則是神在北國興起的先知。根據神在1﹕1；8﹕4以及3﹕5所說的話，可以看到這兩個國家 彼此之間的親密的關係；但是，他們自己在立君王、首領，分成兩個國家。然而，在神的眼中，她們仍 然是一個；並且，惟有大衛家（大衛的後裔）是她們的君王。也是由1﹕1所說的歷史年份算來，何西阿 作先知的時期大約是在主前755年到710年。那麼，以色列國是在主前722年為亞述所擄而亡的；所以 ，何西阿可說是被神差去以色列國說話的最後之一位先知。以色列國因為犯罪之故，至終有這麼一個 悲慘的下場！
（二）主題和內容﹕
先知何西阿跟以西結一般，被神用來作為一個實物教材。神藉著何西阿家庭中之不幸的經驗為實例， 來給以色列國作最後一次的警告。所以，何西阿書的主題可以說是"耶和華之不忠的妻子"。何西阿對 他的不忠之妻的恆久和不變的愛情，也就是神對那背逆的以色列之心情。"拜偶像"這件事，在聖經中 往往是被指為是"犯了屬靈的淫亂"。在夫妻的關係之間，沒有一個問題能比"有一方犯了淫亂"更大 的了；同樣的，在神與被祂所召的人之間，也沒有比"拜偶像"更大的罪的了。這也是為何使徒約翰以 約壹5﹕21的話來作為重要的結語之故。當然，當年和今天一樣，真正的偶像並不是在外面的那個， 而是在我們的裏面。就是說，如果有任何的"人"或"物"在我們心中的地位或份量是比"神"來得更重 要，這就是"偶像"。因為，他或它代替了神在我們心中應當有的"第一"的地位。（所謂的"第一"，不是 次序性的"一、二、三"，而是"獨一的"之意。）
曾經有一段時期，筆者對於"神的愛"這件事心中有一些困擾。因為聖經明言"愛是不嫉妒"（林前13﹕ 4）；同時，聖經又明言"神是嫉妒的神"（參英譯的出20﹕4-5；雅4﹕5）。直到有一天突然明白了過來， 這兩者都是指"神的愛"之性質；只是，在兩種不同的關係之中，"愛"就有不同的表現。我們對父母、子 女、弟兄、姐妹、親戚、朋友所有的乃是林前13章那種的表現；不然，就是"不正常"。但在丈夫與妻子 、妻子與丈夫之間的，那是另一種關係的愛，即是出20章及雅4章中的表現。如果說，夫婦之間有一方 "不忠"而另一方"不在意"的話，那纔是"不正常"了。所以，如果我們自稱是"基督徒"，而從未經驗到 神在自己身上有這一種如同夫婦之間關係的愛的話（聖靈與罪性在我們心中所爭的，就是"我的愛"）； 那麼，恐怕我們的"信心"就有問題了（或者，恐怕我們並沒有"真正的信心"）。因此，我覺得，何西阿 書的性質與雅歌很相仿，是一卷"很深"的書；不是難懂得它的字句，而是真的要瞭解，必須有某一種 心中的程度纔行。因為在何西阿書中，神的"這一種表現"的愛是特別的顯著；尤其是與神真有這種" 夫婦關係"之經歷的人，在唸它時，心中是不能不受激動的。因為，雖然是人先向祂不忠心、心中愛了 別的；但是，神怎麼說？2﹕14，23；5﹕15；6﹕1，4；11﹕1-4，8（是神"先"回心轉意）；12﹕6；13﹕4- 6，9；14﹕1-4。神對這麼的一個背道者，仍然只是"愛"；仍是只要求你我"歸回"，重新與祂同心、合而 為一。
誰說"神的愛只有在新約聖經中顯明"？神從來沒有改變過！在太9﹕13和12﹕7，主耶穌兩次引用了 本書的6﹕6的話；顯出真正之敬拜的實際，不在外表上的宗教活動，乃在裏面對神的認識和跟祂的關 係上。然而，這並非是說宗教活動是不必要的；只是，這些是結果，而不是主因。何西阿書的信息，與 所有的先知書的信息一般﹕雖然以色列將因受神的審判而落在"獨居"（3﹕4）的光景之中；然而，他 們還有"指望"，那是建築在他們的彌賽亞、主耶穌基督身上的指望（3﹕5）。
（三）結構﹕
（1）先知的經歷（1﹕-3﹕）
（2）先知的教導（4﹕-14﹕）
約珥書
（一）作者和背景﹕
與其他的先知書不同，因它並無日期記錄。一開始，只有說到"自己是誰"，和"是誰的兒子"（1﹕1）。 但是，由1﹕9，13-14；2﹕9，15-17；3﹕3-6這些經節可以推測到約珥住在猶大國；並且，他的信息是 向猶大說的。一般推測，約珥是主前825年左右的人物。如此推測的原因有二﹕（1）因為它在希伯來 聖經中所被排列的次序；（2）因為在所傳的信息中，只提"祭司、長老"而不提"君王"；因此，一般認為 那是在約阿施王仍是孩童時的作品。
（二）內容和主題﹕
約珥在一開始（1﹕2-4），就將他的信息說得很清楚﹕有一個極大的"昆蟲之災"將臨到猶大國，正如 她剛剛纔實際經歷過的蝗蟲之災。接著，他告訴他們，這個災是神因猶大的罪所施行的審判。因為， 按照神與以色列人所立的"迦南約"﹕聽神的話得福；不聽神的話受禍。所以，現在按照此約，他們已 經有了蝗蟲之災；但是，他們還將有一個更大之災會臨到。同時，目前的這一種審判性的災難，只不過 是將來的那個更大的審判時之災難的影子而已。那個還在將來的"災難時期"，就是所謂的"耶和華的 日子"（1﹕15）。那麼，這個句子，也就是本書的主題。這一個"日子"，也即是與"主再來"之時有關的" 大災難"的時期。
（三）結構﹕
（1）昆蟲之災和"耶和華的日子"（1﹕1-2﹕27）
（2）"末後的日子"之審判和福分（2﹕28-3﹕21）
當五旬節時，在徒2﹕16-21，彼得曾經引用本書2﹕28-32的話來證明"聖靈降臨"是神的預言之應驗 。但彼得並未說，約珥所預言的已經完全在五旬節時應驗了；他乃是說，五旬節不過是"末後的日子" 的這一個時期的開始。因為，在珥2﹕31這裏說到，在"耶和華的日子"之先，還要有這些驚天動地的 情況；並且，在32節接著說，福音還要先傳給萬民，好給人有一個得救的機會。
阿摩司書
（一）作者、背景、和內容﹕
與何西阿是同時代的人，只是為期較早。由1﹕1可知，他是提哥亞地方的人（那是在耶路撒冷南方的 一個小鎮）。所以，他是猶大國的人。但是，從7﹕12-13卻可見，他的使命乃是向以色列國傳信息；他 特別被差往在有金牛犢祭壇的伯特利去說預言。然而，在3﹕1，13顯出，這些信息也仍是向所有的以 色列人說的；當然也就包括了猶大國在內。根據王下14﹕23-29，當耶羅波安第二在位時，以色列國 在外表上極其強盛；雖然她的裏面已經敗壞到了一個必須受到神的審判的地步。在7﹕12-15，阿摩司 提到自己的身世，用今天的話來說，就是他認為自己"不是一個作先知的料"；或是，他認為"作先知不 是他的本行"。但是，神確是選召他去向以色列說預言，告訴他們﹕神的審判即將來到。因此，在全書 中，除了最末了的一段之外，都是"定罪"和"宣告審判必定來到"的話。他責備以色列的罪和不義，以 及提醒他們，這一切的行為是必須向神負責的。
（二）結構﹕
（1）對列國的審判﹕（1﹕-2﹕）
這段中有一個常見的句子﹕三番四次的犯罪。這顯出神的寬容和忍耐；但是，也顯出了這些國民之定 意要犯罪的心。這些是在以色列國四圍的國家，她們都將受到神的審判。那麼，既然她們被神審判是 因為犯了罪之故；所以，猶大和以色列也不能免了神的審判（2﹕4，6）。
（2）以色列因罪而要受的刑罰﹕（3﹕-6﹕）
第3章一開始，就說出了責罰以色列的原因（1-2節）；並且，以色列決不能因為與神有特別的關係就可 隨便犯罪。神的公義和聖潔的性情不容許祂放過"罪"。（有人說，基督徒是買了保火險的人；然而，這 決不可成為他因此可以任意犯罪的理由。因為，路12﹕48說，"多給誰，就向誰多取"；所以，神的話與 人的想法是正相反的。正因為與神有"特殊的關係"，所以就更有"成為神的見證人"的義務。）5﹕21-2 7的話叫我們看見，宗教的儀式決不能滿足神的心。人的"敬拜"若單單只在外表而沒有裏面的"信靠" 和"順服"神之心的話，不但不能叫神喜悅，反而是使神厭惡的事！（這樣的信息，即使在舊約聖經中 也是不斷的出現；可見，好似總是很難叫人牢記在心的。）6﹕4-6所描寫的是當時的光景﹕奢侈、講究 過份的享受之生活。"享受"本身不一定就是"罪"，但如過份注重，必會引起貪財之心；至終會產生出 第2章6-8節的光景，使神的刑罰不能不臨到他們。
（3）有關審判的異象﹕（7﹕-9﹕）
一共有五個﹕
（A）蝗蟲之災的異象﹕（7﹕1-3）
因阿摩司的代求而免了。
（B）火災的異象﹕（7﹕4-6）
也因阿摩司的代求而免了。（我們還能不重視"代禱"的事奉嗎？）
（C）準繩的異象﹕（7﹕7-9）
顯出"審判"之不能免，因為以色列的虧欠太大了。
（D）夏天的果子的異象﹕（8﹕1-14）
已經熟透、即將爛了，顯出"審判"已近。
（E）主站在祭壇旁邊的異象﹕（9﹕1-10）
"審判"是件實在的事。因為，是主自己來執行的；所以，無一人能逃脫。
結論﹕
正如所有的先知書之信息一般，在摩9﹕11-15的結語中，叫我們看到有在千禧年國度中的應許。就是 說，以色列在末了仍然有指望。雖被責打，但拿杖的是那位愛她的神。（今天，當神的兒女在受管教時 ，我們所看到的是"杖"或是"拿杖者"？）神是願意我們順服祂，但不是要我們因為"怕祂"而不得不服 從；祂乃是盼望我們瞭解祂的愛，因"愛祂"而甘心樂意的順服祂。事實上，"與祂同心的"，自然就順服 祂了。阿摩司書中最有名的一句話記在4﹕12。這裏說，假如我們是屬神的人，當我們不聽從祂而犯 罪時，神必須要管教我們。然而，神責打我們的動機不是因為氣惱，而是出於祂的愛。因為，我們或早 或晚都必須"迎見神"；到時，如果我們沒有"準備好"的話，這是誰的損失呢？求主憐憫我們
（一）作者和背景﹕
由1﹕1，可見作者的名字、他是誰的兒子、以及他的工作時期。再與賽1﹕1和摩1﹕1相較，更可見他 們都是同時代的人。何西阿所傳的信息，主要的對象是以色列國（北國）；但其中也有向猶大國（南國） 所說的話。所以，他與以賽亞正好是相對的。因為，以賽亞是向猶大國說預言，同時也提到以色列國； 而何西阿則是向以色列國說預言，同時也提到猶大國。所以，可以說，以賽亞是神在南國興起的先知 ，而何西阿則是神在北國興起的先知。根據神在1﹕1；8﹕4以及3﹕5所說的話，可以看到這兩個國家 彼此之間的親密的關係；但是，他們自己在立君王、首領，分成兩個國家。然而，在神的眼中，她們仍 然是一個；並且，惟有大衛家（大衛的後裔）是她們的君王。也是由1﹕1所說的歷史年份算來，何西阿 作先知的時期大約是在主前755年到710年。那麼，以色列國是在主前722年為亞述所擄而亡的；所以 ，何西阿可說是被神差去以色列國說話的最後之一位先知。以色列國因為犯罪之故，至終有這麼一個 悲慘的下場！
（二）主題和內容﹕
先知何西阿跟以西結一般，被神用來作為一個實物教材。神藉著何西阿家庭中之不幸的經驗為實例， 來給以色列國作最後一次的警告。所以，何西阿書的主題可以說是"耶和華之不忠的妻子"。何西阿對 他的不忠之妻的恆久和不變的愛情，也就是神對那背逆的以色列之心情。"拜偶像"這件事，在聖經中 往往是被指為是"犯了屬靈的淫亂"。在夫妻的關係之間，沒有一個問題能比"有一方犯了淫亂"更大 的了；同樣的，在神與被祂所召的人之間，也沒有比"拜偶像"更大的罪的了。這也是為何使徒約翰以 約壹5﹕21的話來作為重要的結語之故。當然，當年和今天一樣，真正的偶像並不是在外面的那個， 而是在我們的裏面。就是說，如果有任何的"人"或"物"在我們心中的地位或份量是比"神"來得更重 要，這就是"偶像"。因為，他或它代替了神在我們心中應當有的"第一"的地位。（所謂的"第一"，不是 次序性的"一、二、三"，而是"獨一的"之意。）
曾經有一段時期，筆者對於"神的愛"這件事心中有一些困擾。因為聖經明言"愛是不嫉妒"（林前13﹕ 4）；同時，聖經又明言"神是嫉妒的神"（參英譯的出20﹕4-5；雅4﹕5）。直到有一天突然明白了過來， 這兩者都是指"神的愛"之性質；只是，在兩種不同的關係之中，"愛"就有不同的表現。我們對父母、子 女、弟兄、姐妹、親戚、朋友所有的乃是林前13章那種的表現；不然，就是"不正常"。但在丈夫與妻子 、妻子與丈夫之間的，那是另一種關係的愛，即是出20章及雅4章中的表現。如果說，夫婦之間有一方 "不忠"而另一方"不在意"的話，那纔是"不正常"了。所以，如果我們自稱是"基督徒"，而從未經驗到 神在自己身上有這一種如同夫婦之間關係的愛的話（聖靈與罪性在我們心中所爭的，就是"我的愛"）； 那麼，恐怕我們的"信心"就有問題了（或者，恐怕我們並沒有"真正的信心"）。因此，我覺得，何西阿 書的性質與雅歌很相仿，是一卷"很深"的書；不是難懂得它的字句，而是真的要瞭解，必須有某一種 心中的程度纔行。因為在何西阿書中，神的"這一種表現"的愛是特別的顯著；尤其是與神真有這種" 夫婦關係"之經歷的人，在唸它時，心中是不能不受激動的。因為，雖然是人先向祂不忠心、心中愛了 別的；但是，神怎麼說？2﹕14，23；5﹕15；6﹕1，4；11﹕1-4，8（是神"先"回心轉意）；12﹕6；13﹕4- 6，9；14﹕1-4。神對這麼的一個背道者，仍然只是"愛"；仍是只要求你我"歸回"，重新與祂同心、合而 為一。
誰說"神的愛只有在新約聖經中顯明"？神從來沒有改變過！在太9﹕13和12﹕7，主耶穌兩次引用了 本書的6﹕6的話；顯出真正之敬拜的實際，不在外表上的宗教活動，乃在裏面對神的認識和跟祂的關 係上。然而，這並非是說宗教活動是不必要的；只是，這些是結果，而不是主因。何西阿書的信息，與 所有的先知書的信息一般﹕雖然以色列將因受神的審判而落在"獨居"（3﹕4）的光景之中；然而，他 們還有"指望"，那是建築在他們的彌賽亞、主耶穌基督身上的指望（3﹕5）。
（三）結構﹕
（1）先知的經歷（1﹕-3﹕）
（2）先知的教導（4﹕-14﹕）
約珥書
（一）作者和背景﹕
與其他的先知書不同，因它並無日期記錄。一開始，只有說到"自己是誰"，和"是誰的兒子"（1﹕1）。 但是，由1﹕9，13-14；2﹕9，15-17；3﹕3-6這些經節可以推測到約珥住在猶大國；並且，他的信息是 向猶大說的。一般推測，約珥是主前825年左右的人物。如此推測的原因有二﹕（1）因為它在希伯來 聖經中所被排列的次序；（2）因為在所傳的信息中，只提"祭司、長老"而不提"君王"；因此，一般認為 那是在約阿施王仍是孩童時的作品。
（二）內容和主題﹕
約珥在一開始（1﹕2-4），就將他的信息說得很清楚﹕有一個極大的"昆蟲之災"將臨到猶大國，正如 她剛剛纔實際經歷過的蝗蟲之災。接著，他告訴他們，這個災是神因猶大的罪所施行的審判。因為， 按照神與以色列人所立的"迦南約"﹕聽神的話得福；不聽神的話受禍。所以，現在按照此約，他們已 經有了蝗蟲之災；但是，他們還將有一個更大之災會臨到。同時，目前的這一種審判性的災難，只不過 是將來的那個更大的審判時之災難的影子而已。那個還在將來的"災難時期"，就是所謂的"耶和華的 日子"（1﹕15）。那麼，這個句子，也就是本書的主題。這一個"日子"，也即是與"主再來"之時有關的" 大災難"的時期。
（三）結構﹕
（1）昆蟲之災和"耶和華的日子"（1﹕1-2﹕27）
（2）"末後的日子"之審判和福分（2﹕28-3﹕21）
當五旬節時，在徒2﹕16-21，彼得曾經引用本書2﹕28-32的話來證明"聖靈降臨"是神的預言之應驗 。但彼得並未說，約珥所預言的已經完全在五旬節時應驗了；他乃是說，五旬節不過是"末後的日子" 的這一個時期的開始。因為，在珥2﹕31這裏說到，在"耶和華的日子"之先，還要有這些驚天動地的 情況；並且，在32節接著說，福音還要先傳給萬民，好給人有一個得救的機會。
阿摩司書
（一）作者、背景、和內容﹕
與何西阿是同時代的人，只是為期較早。由1﹕1可知，他是提哥亞地方的人（那是在耶路撒冷南方的 一個小鎮）。所以，他是猶大國的人。但是，從7﹕12-13卻可見，他的使命乃是向以色列國傳信息；他 特別被差往在有金牛犢祭壇的伯特利去說預言。然而，在3﹕1，13顯出，這些信息也仍是向所有的以 色列人說的；當然也就包括了猶大國在內。根據王下14﹕23-29，當耶羅波安第二在位時，以色列國 在外表上極其強盛；雖然她的裏面已經敗壞到了一個必須受到神的審判的地步。在7﹕12-15，阿摩司 提到自己的身世，用今天的話來說，就是他認為自己"不是一個作先知的料"；或是，他認為"作先知不 是他的本行"。但是，神確是選召他去向以色列說預言，告訴他們﹕神的審判即將來到。因此，在全書 中，除了最末了的一段之外，都是"定罪"和"宣告審判必定來到"的話。他責備以色列的罪和不義，以 及提醒他們，這一切的行為是必須向神負責的。
（二）結構﹕
（1）對列國的審判﹕（1﹕-2﹕）
這段中有一個常見的句子﹕三番四次的犯罪。這顯出神的寬容和忍耐；但是，也顯出了這些國民之定 意要犯罪的心。這些是在以色列國四圍的國家，她們都將受到神的審判。那麼，既然她們被神審判是 因為犯了罪之故；所以，猶大和以色列也不能免了神的審判（2﹕4，6）。
（2）以色列因罪而要受的刑罰﹕（3﹕-6﹕）
第3章一開始，就說出了責罰以色列的原因（1-2節）；並且，以色列決不能因為與神有特別的關係就可 隨便犯罪。神的公義和聖潔的性情不容許祂放過"罪"。（有人說，基督徒是買了保火險的人；然而，這 決不可成為他因此可以任意犯罪的理由。因為，路12﹕48說，"多給誰，就向誰多取"；所以，神的話與 人的想法是正相反的。正因為與神有"特殊的關係"，所以就更有"成為神的見證人"的義務。）5﹕21-2 7的話叫我們看見，宗教的儀式決不能滿足神的心。人的"敬拜"若單單只在外表而沒有裏面的"信靠" 和"順服"神之心的話，不但不能叫神喜悅，反而是使神厭惡的事！（這樣的信息，即使在舊約聖經中 也是不斷的出現；可見，好似總是很難叫人牢記在心的。）6﹕4-6所描寫的是當時的光景﹕奢侈、講究 過份的享受之生活。"享受"本身不一定就是"罪"，但如過份注重，必會引起貪財之心；至終會產生出 第2章6-8節的光景，使神的刑罰不能不臨到他們。
（3）有關審判的異象﹕（7﹕-9﹕）
一共有五個﹕
（A）蝗蟲之災的異象﹕（7﹕1-3）
因阿摩司的代求而免了。
（B）火災的異象﹕（7﹕4-6）
也因阿摩司的代求而免了。（我們還能不重視"代禱"的事奉嗎？）
（C）準繩的異象﹕（7﹕7-9）
顯出"審判"之不能免，因為以色列的虧欠太大了。
（D）夏天的果子的異象﹕（8﹕1-14）
已經熟透、即將爛了，顯出"審判"已近。
（E）主站在祭壇旁邊的異象﹕（9﹕1-10）
"審判"是件實在的事。因為，是主自己來執行的；所以，無一人能逃脫。
結論﹕
正如所有的先知書之信息一般，在摩9﹕11-15的結語中，叫我們看到有在千禧年國度中的應許。就是 說，以色列在末了仍然有指望。雖被責打，但拿杖的是那位愛她的神。（今天，當神的兒女在受管教時 ，我們所看到的是"杖"或是"拿杖者"？）神是願意我們順服祂，但不是要我們因為"怕祂"而不得不服 從；祂乃是盼望我們瞭解祂的愛，因"愛祂"而甘心樂意的順服祂。事實上，"與祂同心的"，自然就順服 祂了。阿摩司書中最有名的一句話記在4﹕12。這裏說，假如我們是屬神的人，當我們不聽從祂而犯 罪時，神必須要管教我們。然而，神責打我們的動機不是因為氣惱，而是出於祂的愛。因為，我們或早 或晚都必須"迎見神"；到時，如果我們沒有"準備好"的話，這是誰的損失呢？求主憐憫我們