以色列人的過去
（羅9﹕）
我們已經看到﹕人生的問題都是由於"每一個人生來就是罪人"而來的，而且沒有一個人能擁有夠 得上像"神的義"那樣的"義"；但是，神為失喪的人類預備了一個施行拯救的福音，叫人只要"信主 耶穌在十字架上是替他死"的工作，就可以獲得"神的義"而被神稱義；並且，神的福音計劃不止只 叫人有"在稱義上的成聖"，還使人能夠實際上過一個成聖的、在義中的生活。這些真理，就是保羅 在前面的八章中主要所講的。那麼，按照保羅一般寫信的方式，往往都是先講到基督徒的信仰，然 後再講到基督徒的生活；羅馬書也不例外。只是在本書中，保羅在講完道理的部分之後，沒有立刻 就開始講到有關生活方面的事。因為從第九章到十一章，保羅用了三章聖經的話來講及他自己的 同胞以色列人。在這一段插入的話中，他提到了有關"以色列人的過去、現在、和將來"這三方面的 信息。也許有人會想﹕我們又不是以色列人，這些事跟我們有什麼關係呢？（等我們唸完時，你我 就更加會知道了的。）由基本上來說，因為以色列人是被神從世上分別出來的一種民族，所以當我 們看到神在他們身上從頭到尾之作為時，我們也就可以從其中來認識到神作事的方式是如何的了 ；換言之，也就是叫我們對神本身會有更清楚的瞭解了的。這就是聖靈為什麼感動保羅來引用以色 列人作為一個實際的例子之一個原因。關於"以色列人的過去"，保羅在本章中提到了四點﹕
（一）以色列的地位﹕（9﹕1-5）
保羅從信主耶穌以後，就一直遭受到他自己的同胞以色列人的迫害。所以一開始，他就先來表明 自己的立場﹕第1-3節，"我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是 大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。"這 些話顯出他在以下所說的，都是從真正愛心中說出的一些事實；因為他要講到以色列人的問題，並 不是在於他們"不知道"或"不懂"神所給他們的信息，而是在於他們拒絕了神給他們的啟示。所以 在第4-5節，保羅就列出了八樣使以色列民族在神面前有優利地位的東西；這些是世上其他民族都 沒有的﹕（1）兒子的名分﹕神在舊約聖經中稱以色列人為祂的兒子，即他們是承受神賜福的人；（2 ）榮耀﹕只有以色列人有過神的榮耀，也就是"神的同在"；（3）諸約﹕神跟他們立過四個約（亞伯拉 罕約、巴勒斯坦約、大衛約、和新約）；（4）律法﹕藉著摩西賜給的；（5）禮儀﹕只有以色列人能敬拜 、服侍神；（6）應許﹕其中最寶貴的---彌賽亞要由她而出；（7）列祖﹕多少屬靈的偉人都是以色列人 ；（8）基督﹕這是以色列人最高的特權---主耶穌是猶太人。因此，按以色列整個國家來說，這些都 是她在神面前所有的優利之地位。
（二）以色列的百姓﹕（9﹕6-13）
保羅在這一段中要我們明白﹕"以色列的百姓"或"以色列人"這個名稱，它所包含的內容是什麼。 因為按照舊約聖經的記載，我們看到﹕凡是亞伯拉罕的後裔，都被稱為是"以色列的百姓"，是在 神的面前有優利地位的人，像上一段所說的。但同時，我們從舊約聖經中以色列人過去的歷史所 看到的是﹕他們中間明明有很多是"不信的人"、"滅亡的人"、或"得不到神福分的人"。這是怎麼 回事？難道是神給亞伯拉罕的應許，像"我要賜福給你和你的後裔"這一類的話，不算數嗎？所以 ，保羅在第6節說﹕"這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人。"再說，從以 色列過去的歷史中，可以看到並不是每一個被稱為"以色列百姓"的人，就一定是一個能繼承亞伯 拉罕所得之屬靈福分的後裔。這就是說，每一個以色列人之得救的路，也是在乎他（她）個人向神 有沒有信心，而不是單憑他的出身是個以色列人就可以了的。那麼，這些是在前面第二章中就已 經講明了的。但在這裏，保羅要進一步的來討論一個問題，即是﹕當神在宣稱以色列人是祂的百 姓之時，祂是否就有這個責任要向"每一個以色列人"都完成這個應許呢？換言之，是否以色列人 只要"憑身份"就可以得救，而外邦人就必須"有信心"纔能得救呢？事實上，因為神的應許當然不 是這樣的含意，所以保羅就進一步的舉出兩個例子來說明"為什麼並非每一個以色列人就自然能 得救"的道理﹕
（1）以撒和以實瑪利的例子﹕（9﹕7-9）
第7節﹕"也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。惟獨「從以撒生的，纔要稱為你的後裔。」 "這下半節的話，是神在亞伯拉罕生了以實瑪利之後，進一步給他的啟示。下面再加以解釋﹕第8 節上，"這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，"當然，這是指以實瑪利而言，他是亞伯拉罕單 單憑自己之力量而生的；第8下-9節，"惟獨那應許的兒女纔算是後裔。因為所應許的話是這樣說﹕ 「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」"很明顯的，這個"憑應許生的兒女"就是指以撒而言 的。所以，同樣的兩個"以色列人"，因為他們都是"亞伯拉罕的後裔"；然而，以實瑪利只是從肉身 生的，主耶穌說"從肉身生的就是肉身"，所以他是個沒有重生的人；但是，以撒是從"神的應許"或 "神的話"而生的，所以他是個得救的人。同時，在以撒身上，我們也可以看到神的揀選人之主權； 這一點，由下面的例子就更清楚了。
（2）以掃和雅各的例子﹕（9﹕10-13）
這兩個人是雙生子；也即是，不但是同父、而且是同母生的。但是，第11-12節﹕"（雙子還沒有生下 來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對 利百加說﹕「將來大的要服事小的。」"這兩節聖經不能再清楚的說明了﹕一個人的得救，完全是在 乎神的揀選；也就是，完全是因神的恩典，而不是靠人的行為。這件事是"神的主權"之作為。這樣 的真理是很難以人頭腦的智慧所能想通的。有一次，有人拿第13節的話去問一位傳道人﹕"為什 麼神可以這樣說「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」呢？我不懂。"傳道人回答說﹕"對這節聖經 ，我也不懂。但我所不懂的，只是前面的一句「雅各是我所愛的。」因為，像這樣詭詐的一個人，神 怎麼可能愛他呢？"是的，以掃的不被愛，並不希奇；因為，他的行為表現出來他的不可愛。但是， 雅各的行為又如何呢？他的行為可愛嗎？因此，"神愛雅各"的這件事，就是一件最叫人希奇的事 了！照樣，今天我們應當思想的問題是﹕"神怎能愛我？"當我們真正認識自己的本相時，你想"神 愛我到一個差祂兒子來為我死的地步"之這種真理，還能講得通嗎？如果我們想要跟神"講道理" 的話，那我們就該通通滅亡了；因為，這纔是我們每一個人所"配得"的！
（三）以色列的被選﹕（9﹕14-24）
我們知道，雅各後來被改名為"以色列"；整個的以色列民族就是從他得名的。所以現在就以"他的 被選"來作為"整個以色列的被選"之代表。因為，雖然在上面已經說明了"神有祂行事的主權"，但 聖靈還是藉著保羅來對這一件"被揀選"的事，耐性的作出解釋。保羅在這裏提出兩個代表性的問 題來﹕
（1）是有關神那方面的問題﹕（9﹕14-18）
記在第14節上﹕"這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？"就是問說﹕"神會有不公平 嗎？"接著，聖經簡單的回答說﹕"斷乎沒有！"（第14節下）因為，上面已經說了，按照神的公義來 說，全人類都已是該定罪的；所以說，"神的揀選"只能是一件"顯出神有豐富的恩典和憐憫"之事實 。由第15到17節，保羅就以摩西和法老這兩個同時代的人來作一個例子。摩西是個得神憐憫的人 ，但他不是一個有才幹的人，更不是一個完全人；因為在神揀選他作以色列人領袖之時，他是個殺 了人在逃亡、並且自認是個拙口笨舌、不能當得起"替神說話"之重任的人。相對的，這一個不得神 憐憫的法老，他是個意思很多、行動也很強有力的人；然而，他沒有因此而被神看上，反倒因他向 神之拒絕的態度，而成為一個"讓神彰顯祂權能"的對象！所以，第18節﹕"如此看來，神要憐憫誰 ，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。"這就是這個問題的結論；換句話說，在這個"神在全人類中 只揀選以色列"的問題上，談不上有"公平"或"不公平"的地方。
（2）是從人的這方面來的問題﹕（9﹕19-24）
第19節﹕"這樣，你必對我說﹕「祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」"這個問題當然是 根據上一節而來的；就如我們常聽人說的，"既然得救是出於神的揀選，那麼，神為何還定人對祂 之不信的罪呢？"聖經的回答是第20節﹕"你這個人哪！你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能 對造他的說﹕「你為甚麼這樣造我呢？」"這是從基本上來作的答覆。因為引出這問題的真正動機 是在﹕人以為他可以有權來追究和責問神的作為。換言之，當人在問這樣的問題時，他已經是站 在一個他不當站的、與神同等的地位上了。實際上，人不但是"不配"，人也是"不必"如此發問的； 因為，神是造物主，並且祂是絕對公義和聖潔的，所以祂是不能作任何一點點不合理之事的。接下 去從第21到24節，保羅引用窯匠和泥土之間的關係，再來說明這一點﹕正如人在泥土身上有他的 主權，神也在人的身上有祂的主權！這件事是沒有什麼"說不過去"的。因為，人還需要向泥土作 任何的解釋嗎？當然是不需要的。那麼，不義的人尚且不必如此，這麼完美的一位神難道還需要 因祂的作為而向人作任何的解釋嗎？更加是不必要的了。然而在第24節﹕"這器皿就是我們被神 所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。"你看，神的話還是多少給我們作了一些回答﹕顯 明神的本意並非是單單只揀選以色列人；所以，神是絕對沒有"不公平"的！由此，更可見神對我們 人的寬容和忍耐的愛是有多大！再說，我們人對神所該問的問題，不應當是"你為什麼不揀選所有 的人？"而應該是"你為什麼要揀選任何人？"只當是"驚訝"，而不當是"責怪"纔對！
（四）外邦人的救恩﹕（9﹕25-33）
因為在第24節已經提到了神也揀選外邦人，所以這一段就進一步的來說明﹕雖然以色列人在神面 前有這麼一個優利的地位，但聖經卻從未說過以色列人在救恩上有壟斷的權利。保羅在這一段中 引用了舊約的先知何西阿和以賽亞所說的話，來證明神的心意。最末了的一節就是總結﹕"就如經 上所記﹕「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」"就是說，在神 的心中所看重的，不是這是個"以色列人"或"外邦人"；神只看這個人"信靠"或"不信靠"這一塊磐 石---神的兒子主耶穌基督！
結論﹕
我們從以色列人過去的歷史中，看到了神在他們身上有極其豐盛的恩典。但是，按以色列整個民 族的反應來看，他們在神的面前是失敗的。因為，在創世記十二章，神曾經跟亞伯拉罕立約說﹕" 地上的萬族都要「因你」得福。"很明顯的，今天以色列人沒有成為神的見證人，叫人從他們可以認 識神、得到屬靈的福氣。但在另一方面，因為神同時也應許亞伯拉罕說"我必叫你成為大國"，因此 ，以色列國今天的存在，卻是證明了神的應許之成就。這叫我們看見﹕雖然人有失敗，但神仍是信 實的；只要祂作了應許，祂就必定完成祂的應許！在以色列人身上如此，在我們身上也是這樣。讓 我們一起來讚美祂吧！
我們已經看到﹕人生的問題都是由於"每一個人生來就是罪人"而來的，而且沒有一個人能擁有夠 得上像"神的義"那樣的"義"；但是，神為失喪的人類預備了一個施行拯救的福音，叫人只要"信主 耶穌在十字架上是替他死"的工作，就可以獲得"神的義"而被神稱義；並且，神的福音計劃不止只 叫人有"在稱義上的成聖"，還使人能夠實際上過一個成聖的、在義中的生活。這些真理，就是保羅 在前面的八章中主要所講的。那麼，按照保羅一般寫信的方式，往往都是先講到基督徒的信仰，然 後再講到基督徒的生活；羅馬書也不例外。只是在本書中，保羅在講完道理的部分之後，沒有立刻 就開始講到有關生活方面的事。因為從第九章到十一章，保羅用了三章聖經的話來講及他自己的 同胞以色列人。在這一段插入的話中，他提到了有關"以色列人的過去、現在、和將來"這三方面的 信息。也許有人會想﹕我們又不是以色列人，這些事跟我們有什麼關係呢？（等我們唸完時，你我 就更加會知道了的。）由基本上來說，因為以色列人是被神從世上分別出來的一種民族，所以當我 們看到神在他們身上從頭到尾之作為時，我們也就可以從其中來認識到神作事的方式是如何的了 ；換言之，也就是叫我們對神本身會有更清楚的瞭解了的。這就是聖靈為什麼感動保羅來引用以色 列人作為一個實際的例子之一個原因。關於"以色列人的過去"，保羅在本章中提到了四點﹕
（一）以色列的地位﹕（9﹕1-5）
保羅從信主耶穌以後，就一直遭受到他自己的同胞以色列人的迫害。所以一開始，他就先來表明 自己的立場﹕第1-3節，"我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是 大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。"這 些話顯出他在以下所說的，都是從真正愛心中說出的一些事實；因為他要講到以色列人的問題，並 不是在於他們"不知道"或"不懂"神所給他們的信息，而是在於他們拒絕了神給他們的啟示。所以 在第4-5節，保羅就列出了八樣使以色列民族在神面前有優利地位的東西；這些是世上其他民族都 沒有的﹕（1）兒子的名分﹕神在舊約聖經中稱以色列人為祂的兒子，即他們是承受神賜福的人；（2 ）榮耀﹕只有以色列人有過神的榮耀，也就是"神的同在"；（3）諸約﹕神跟他們立過四個約（亞伯拉 罕約、巴勒斯坦約、大衛約、和新約）；（4）律法﹕藉著摩西賜給的；（5）禮儀﹕只有以色列人能敬拜 、服侍神；（6）應許﹕其中最寶貴的---彌賽亞要由她而出；（7）列祖﹕多少屬靈的偉人都是以色列人 ；（8）基督﹕這是以色列人最高的特權---主耶穌是猶太人。因此，按以色列整個國家來說，這些都 是她在神面前所有的優利之地位。
（二）以色列的百姓﹕（9﹕6-13）
保羅在這一段中要我們明白﹕"以色列的百姓"或"以色列人"這個名稱，它所包含的內容是什麼。 因為按照舊約聖經的記載，我們看到﹕凡是亞伯拉罕的後裔，都被稱為是"以色列的百姓"，是在 神的面前有優利地位的人，像上一段所說的。但同時，我們從舊約聖經中以色列人過去的歷史所 看到的是﹕他們中間明明有很多是"不信的人"、"滅亡的人"、或"得不到神福分的人"。這是怎麼 回事？難道是神給亞伯拉罕的應許，像"我要賜福給你和你的後裔"這一類的話，不算數嗎？所以 ，保羅在第6節說﹕"這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人。"再說，從以 色列過去的歷史中，可以看到並不是每一個被稱為"以色列百姓"的人，就一定是一個能繼承亞伯 拉罕所得之屬靈福分的後裔。這就是說，每一個以色列人之得救的路，也是在乎他（她）個人向神 有沒有信心，而不是單憑他的出身是個以色列人就可以了的。那麼，這些是在前面第二章中就已 經講明了的。但在這裏，保羅要進一步的來討論一個問題，即是﹕當神在宣稱以色列人是祂的百 姓之時，祂是否就有這個責任要向"每一個以色列人"都完成這個應許呢？換言之，是否以色列人 只要"憑身份"就可以得救，而外邦人就必須"有信心"纔能得救呢？事實上，因為神的應許當然不 是這樣的含意，所以保羅就進一步的舉出兩個例子來說明"為什麼並非每一個以色列人就自然能 得救"的道理﹕
（1）以撒和以實瑪利的例子﹕（9﹕7-9）
第7節﹕"也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。惟獨「從以撒生的，纔要稱為你的後裔。」 "這下半節的話，是神在亞伯拉罕生了以實瑪利之後，進一步給他的啟示。下面再加以解釋﹕第8 節上，"這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，"當然，這是指以實瑪利而言，他是亞伯拉罕單 單憑自己之力量而生的；第8下-9節，"惟獨那應許的兒女纔算是後裔。因為所應許的話是這樣說﹕ 「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」"很明顯的，這個"憑應許生的兒女"就是指以撒而言 的。所以，同樣的兩個"以色列人"，因為他們都是"亞伯拉罕的後裔"；然而，以實瑪利只是從肉身 生的，主耶穌說"從肉身生的就是肉身"，所以他是個沒有重生的人；但是，以撒是從"神的應許"或 "神的話"而生的，所以他是個得救的人。同時，在以撒身上，我們也可以看到神的揀選人之主權； 這一點，由下面的例子就更清楚了。
（2）以掃和雅各的例子﹕（9﹕10-13）
這兩個人是雙生子；也即是，不但是同父、而且是同母生的。但是，第11-12節﹕"（雙子還沒有生下 來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對 利百加說﹕「將來大的要服事小的。」"這兩節聖經不能再清楚的說明了﹕一個人的得救，完全是在 乎神的揀選；也就是，完全是因神的恩典，而不是靠人的行為。這件事是"神的主權"之作為。這樣 的真理是很難以人頭腦的智慧所能想通的。有一次，有人拿第13節的話去問一位傳道人﹕"為什 麼神可以這樣說「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」呢？我不懂。"傳道人回答說﹕"對這節聖經 ，我也不懂。但我所不懂的，只是前面的一句「雅各是我所愛的。」因為，像這樣詭詐的一個人，神 怎麼可能愛他呢？"是的，以掃的不被愛，並不希奇；因為，他的行為表現出來他的不可愛。但是， 雅各的行為又如何呢？他的行為可愛嗎？因此，"神愛雅各"的這件事，就是一件最叫人希奇的事 了！照樣，今天我們應當思想的問題是﹕"神怎能愛我？"當我們真正認識自己的本相時，你想"神 愛我到一個差祂兒子來為我死的地步"之這種真理，還能講得通嗎？如果我們想要跟神"講道理" 的話，那我們就該通通滅亡了；因為，這纔是我們每一個人所"配得"的！
（三）以色列的被選﹕（9﹕14-24）
我們知道，雅各後來被改名為"以色列"；整個的以色列民族就是從他得名的。所以現在就以"他的 被選"來作為"整個以色列的被選"之代表。因為，雖然在上面已經說明了"神有祂行事的主權"，但 聖靈還是藉著保羅來對這一件"被揀選"的事，耐性的作出解釋。保羅在這裏提出兩個代表性的問 題來﹕
（1）是有關神那方面的問題﹕（9﹕14-18）
記在第14節上﹕"這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？"就是問說﹕"神會有不公平 嗎？"接著，聖經簡單的回答說﹕"斷乎沒有！"（第14節下）因為，上面已經說了，按照神的公義來 說，全人類都已是該定罪的；所以說，"神的揀選"只能是一件"顯出神有豐富的恩典和憐憫"之事實 。由第15到17節，保羅就以摩西和法老這兩個同時代的人來作一個例子。摩西是個得神憐憫的人 ，但他不是一個有才幹的人，更不是一個完全人；因為在神揀選他作以色列人領袖之時，他是個殺 了人在逃亡、並且自認是個拙口笨舌、不能當得起"替神說話"之重任的人。相對的，這一個不得神 憐憫的法老，他是個意思很多、行動也很強有力的人；然而，他沒有因此而被神看上，反倒因他向 神之拒絕的態度，而成為一個"讓神彰顯祂權能"的對象！所以，第18節﹕"如此看來，神要憐憫誰 ，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。"這就是這個問題的結論；換句話說，在這個"神在全人類中 只揀選以色列"的問題上，談不上有"公平"或"不公平"的地方。
（2）是從人的這方面來的問題﹕（9﹕19-24）
第19節﹕"這樣，你必對我說﹕「祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」"這個問題當然是 根據上一節而來的；就如我們常聽人說的，"既然得救是出於神的揀選，那麼，神為何還定人對祂 之不信的罪呢？"聖經的回答是第20節﹕"你這個人哪！你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能 對造他的說﹕「你為甚麼這樣造我呢？」"這是從基本上來作的答覆。因為引出這問題的真正動機 是在﹕人以為他可以有權來追究和責問神的作為。換言之，當人在問這樣的問題時，他已經是站 在一個他不當站的、與神同等的地位上了。實際上，人不但是"不配"，人也是"不必"如此發問的； 因為，神是造物主，並且祂是絕對公義和聖潔的，所以祂是不能作任何一點點不合理之事的。接下 去從第21到24節，保羅引用窯匠和泥土之間的關係，再來說明這一點﹕正如人在泥土身上有他的 主權，神也在人的身上有祂的主權！這件事是沒有什麼"說不過去"的。因為，人還需要向泥土作 任何的解釋嗎？當然是不需要的。那麼，不義的人尚且不必如此，這麼完美的一位神難道還需要 因祂的作為而向人作任何的解釋嗎？更加是不必要的了。然而在第24節﹕"這器皿就是我們被神 所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。"你看，神的話還是多少給我們作了一些回答﹕顯 明神的本意並非是單單只揀選以色列人；所以，神是絕對沒有"不公平"的！由此，更可見神對我們 人的寬容和忍耐的愛是有多大！再說，我們人對神所該問的問題，不應當是"你為什麼不揀選所有 的人？"而應該是"你為什麼要揀選任何人？"只當是"驚訝"，而不當是"責怪"纔對！
（四）外邦人的救恩﹕（9﹕25-33）
因為在第24節已經提到了神也揀選外邦人，所以這一段就進一步的來說明﹕雖然以色列人在神面 前有這麼一個優利的地位，但聖經卻從未說過以色列人在救恩上有壟斷的權利。保羅在這一段中 引用了舊約的先知何西阿和以賽亞所說的話，來證明神的心意。最末了的一節就是總結﹕"就如經 上所記﹕「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」"就是說，在神 的心中所看重的，不是這是個"以色列人"或"外邦人"；神只看這個人"信靠"或"不信靠"這一塊磐 石---神的兒子主耶穌基督！
結論﹕
我們從以色列人過去的歷史中，看到了神在他們身上有極其豐盛的恩典。但是，按以色列整個民 族的反應來看，他們在神的面前是失敗的。因為，在創世記十二章，神曾經跟亞伯拉罕立約說﹕" 地上的萬族都要「因你」得福。"很明顯的，今天以色列人沒有成為神的見證人，叫人從他們可以認 識神、得到屬靈的福氣。但在另一方面，因為神同時也應許亞伯拉罕說"我必叫你成為大國"，因此 ，以色列國今天的存在，卻是證明了神的應許之成就。這叫我們看見﹕雖然人有失敗，但神仍是信 實的；只要祂作了應許，祂就必定完成祂的應許！在以色列人身上如此，在我們身上也是這樣。讓 我們一起來讚美祂吧！