以色列人的現在
（羅10﹕）按照羅馬書的內容來說，第九到十一章是一段插入的話；因為看起來，好像跟前面的八章，和後面 的五章並不是直接有關的。保羅用這三章聖經的話，來講到他自己的同胞以色列人的過去、現在、 和將來之三種不同的光景。在上一章，我們已經看到以色列人在過去，是一個蒙神的恩典在萬民 中被選、在神面前有特殊的地位和應許的民族。所以，現在的問題就是﹕以色列對神恩典的反應 如何、以色列人目前的光景又怎麼樣呢？這些，就是我們在這一章中所要繼續講的。那麼，當我們 用"現在"或"目前"這樣的字眼時，特別所指的，是包括了從主耶穌第一次來和祂第二次來之間的 日子；所以，這是一段很長的時代來的。總括的來說，保羅對這個問題的回答是﹕以色列人現在是 落在三個"無知"的情況之中。我們一一的來看﹕
（一）對"救恩之途徑"的無知﹕（10﹕1-11）
這就是說，以色列人不知道和不懂得"怎樣纔能使自己可以得救"。所以，第1節﹕"弟兄們，我心裏 所願的，向神所求的，是要以色列人得救。"這是保羅在神面前向神禱告的一個心願。由此，一方面 叫我們看到，保羅深知以色列人的需要，他們也需要得救；另一方面也叫我們看到，保羅之不自私 的心（這是因為保羅清楚知道自己的職分，乃是在"作外邦人的使徒"。假如他是自私的話，他就會 以"以色列的失敗"為樂；因為，這纔更顯得、也更使得他在外邦人中有大大工作的果效和機會。）， 他沒有這麼想，因為他是個"以基督耶穌的心為心"的人，他是個實行自己所教的真理之人。接下 來，他就來說明﹕造成以色列人在這方面"無知"的原因是什麼？他們的問題是在哪裏？
第一個原因是在第2節﹕"我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。"就是，問題是出在他 們的"熱心"上。那麼，可能有人會說，"熱心不是好事情嗎？尤其是像這裏說的「向神有熱心」，這 不是一件求之不得的事嗎？"從正面來說，不錯、是的；但問題是出在像下半節所說的，這種"熱心 "不是行在真理之光中的，是一種走錯了路的熱心。他們所有的是一種從自己想出、或生出來之向 神的"熱心"，而不是一種從神的意思、或根據真理的啟示來的"熱心"。因此可以說，他們越熱心， 就離神的意思和神本身越遠。這是今天教會在教導和帶領弟兄姐妹時要注意的，也是個人在屬靈 追求上當注意的事。不錯，我們必須和必需向神有熱心；不然的話，我們就不會愛神，也不會去遵 行神的命令和傳福音。但是，"追求熱心"卻不是我們所當追求的方向。教會和個人更要注意的，是 追求明白聖經所講的真理；絕不能憑著人的想像，造出一些"單單使人產生熱心"的道理和方法來； 到頭來，叫人自以為所認識的神，實際上根本就不是啟示聖經的這位神所啟示要人認識的神。這 樣的話，也就是犯了以色列人所犯同樣的毛病了。多麼可惜呢！
第二個使以色列人在這方面"無知"的原因，記在第3節﹕"因為不知道神的義，想要立自己的義， 就不服神的義了。"從整體上來說，這是以色列人在信仰上有錯誤的一個基本觀念，以為﹕人的" 義"是藉著自己的努力而得的；所以他們努力於由外表上來遵守摩西的律法，想要得到神的稱許而 能在神面前稱義。他們的這種表現，證明了他們明顯沒有把例如神在詩篇中所說的，"沒有義人， 連一個也沒有"或"沒有行善的，連一個也沒有"這類的話當作事實、放在心上！接著，第4節﹕"律 法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。"這就說明了﹕神從來沒有把摩西的律法當作是一個有 永久性功效的東西。神賜下律法，只是為了要叫人知罪，並叫人因此知道自己需要一位救主；所以 說，"律法的總結就是基督。"再有，如果這種"神的義"是可能藉著遵行律法而得的話，那麼，就單 單只是"有律法和能如此行"的人纔能夠得救了，不是嗎？但聖經不是這個意思，因為聖經是說﹕" 凡信祂的都得著義。"也即是說﹕每個人都是可以得到"義"的，因為每個人都有"信基督"之可能！ 下面，保羅引用了摩西在舊約聖經中所說的一些話，來說明他現在所傳的這種"因信稱義"的道理 ，並不是一個新的道理；其實，這是個一向如此的、使人得救的原則。
第5節﹕"摩西寫著說﹕「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」"對摩西在利18﹕5說的這句話 ，以色列人完全誤解了他的意思，以為他是在說"義是藉著外面的遵行律法而得的"。其實，摩西的 話是個反面的意思；正如他在第6-7節（申30﹕12-13）所說的﹕"惟有出於信心的義如此說﹕「你不 要心裏說﹕〃誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來）；誰要下到陰間去呢？〃（就是要領基督 從死裏上來。）」"摩西的意思是﹕"你不必自己那麼辛苦的上天下地的去取得「義」。"因為第8節（申 30﹕14）接著告訴我們摩西的意思﹕"他到底怎麼說呢？他說﹕「這道離你不遠，正在你口裏，在 你心裏。」就是我們所傳信主的道。"原來，摩西是說﹕"「義」就在你那裏，只要你口服心服的信神 和神的話，你就可以得到了。"換言之，摩西在上面第5節的話之實在意思是﹕"義"是藉著人在裏 面向神的心態之轉變而得的。所以說﹕摩西所傳的和保羅所傳的其實是同樣的道理，因為都是從 同樣的這一位神而來的啟示。因此，在第9和10節就是保羅對這些話之清楚的解釋，就是﹕只要" 心裏相信"就可以稱義，不必作任何的義行；只要"信主和信祂所作的"，就可以"得義"或"得救"。 那麼，第10節下的"口裏承認"此句，並非是除了"心裏相信"之外再加上的一個條件。不是的；"口 裏承認"只不過是"心裏相信"在外面所表現的一個印證而已。第11節﹕"經上說﹕「凡信祂的人必 不至於羞愧。」"這就是聖經的應許﹕這樣的"信心"是不會帶來羞愧的；也就是，一定是會成功的， 是絕不會不得救的！那麼，這是以色列人現在所以跌倒的第一個原因。
（二）對"救恩之應用"的無知﹕（10﹕12-13）
也就是，以色列人不知道和不懂得"神救恩的功效是什麼"。第12節﹕"猶太人和希利尼人並沒有 分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。"雖然以色列人在神面前是有一些特殊的 利益，但神的救恩卻並非是專專給他們的；這一種"以信稱義"的信息是給猶太人，也同樣是給外邦 人的。因為所有的人都是神造的，所以神的恩典也必定是為所有的人而預備的。在神的眼中，"救 恩"是對"猶太人"或"外邦人"是沒有分別的；因為兩等人都是罪人，都在被定罪的刑罰之下，都需 要一位救主，所以也都被邀請來接受神所預備的救恩！這一件事是舊約聖經所明明說的，第13節 ﹕"因為「凡求告主名的，就必得救。」"由"凡"這一個字，就可見是包括了"每一個人、任何人"。以 色列人以為他們對神的救恩有"專利權"，這就是他們的第二個"無知"。
（三）對"救恩之宣告"的無知﹕（10﹕14-21）
這是說，以色列人不知道和不懂得"神的救恩是當去傳揚的"。以前我們曾提過，以色列人之所以 出了問題，並非是因為神或神的話有什麼不妥之處，而是因為他們對神和神的話沒有一個真正願 順服的心；還有，從保羅所引用的那麼多舊約聖經的話，也可見並不是因為他們沒有神的救恩之信 息，而是因為他們在這信息上絆跌了。本來，神揀選他們的心意，就是要以色列人先聽到神救恩的 信息，然後把這信息傳出去到全世界。因為第14-15，17節說﹕"然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？ 未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記 ﹕「報福音，傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的 。"這些話說明了神對以色列人之"去宣告神救恩"的心，也說明了"傳揚神救恩"的必要！"聽道"能 使人產生出"信心"來，因為信心是必須建築在一個"對象"或"根基"上的；這根基就是"基督的話"， 這對象就是"基督本身"。所以今天我們不止是必須出去傳福音，我們更必須知道是要去傳些什麼； 因為，"所傳的道"之內容是極其重要的。我們必須要知道，自己所傳的是"基督的真理"；這樣，纔 能使人在聽完了道以後，可以對"基督"採取一個"接受"或"拒絕"的決定。
當然，我們是盼望人人都信主；然而，不是所有的人都有這樣的信心，這也是一件可悲的事實，正 如第16和18節所說的。在第19節的開始，保羅再問說﹕"以色列人不知道嗎？"就是說，以色列人 是不是真的對這件事是無知的呢？不見得。因為第19下-20節接著說﹕"先有摩西說﹕「我要用那 不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」又有以賽亞放膽說﹕「沒有尋 找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」"這些先知們的話，明顯的告訴以色列人 ﹕神的心意是要救各個國家中的人，所以他們應當"去傳神的福音"給他們！在結束之時，第21節 ﹕"至於以色列人，祂說﹕「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」"可見，雖然以色列人現在的跌 倒是因為他們對神救恩在三方面的無知，但這些"無知"並非是在知識上的不知道，而是因為他們 向神的態度是"拒絕"和"不信"。然而，神向他們的心又如何呢？神仍是在那裏向他們伸手，仍是 在那裏等待他們回心轉意，好擁抱他們、施恩典給他們、叫他們能享受祂的愛！這真是一位何等 偉大的神！！神向以色列人的態度，也是今天祂向我們每一個人的態度。祂是何等的盼望，我們 今天對祂和祂的話經常有一個正面的信靠、順服之反應呢！實在，不是為了祂可以得到什麼，乃 是為了我們的好處；因為，我們的不信和不順服，能攔阻神將更多、更多的恩典臨到我們的身上。
結論﹕
我們已經看見，因為以色列人對神救恩之三方面的"無知"，使他們落在今天的這個好像被神放在 一邊的情況之中。我們也可以看到，他們這三方面的"無知"，彼此之間是有連帶關係的。由於他們 對"救恩之途徑"的無知（對"福音真理"有錯誤的認識），當然就使他們對"救恩之應用"上也無知了 （在生活態度上也錯了，自以為高人一等）；那麼，也因為他們不懂神的救恩是為所有的人預備的， 所以他們也就對"救恩之宣告"無知了（不知道當去向別人傳揚神的救恩）。求主幫助今天的基督徒 ，叫我們不會落在這樣的錯誤之中。讓我們對神福音的真理有正確的認識和接受，讓神的話真正 影響我們為人的態度，並且讓神的福音能藉著我們傳揚出去！阿們！
（一）對"救恩之途徑"的無知﹕（10﹕1-11）
這就是說，以色列人不知道和不懂得"怎樣纔能使自己可以得救"。所以，第1節﹕"弟兄們，我心裏 所願的，向神所求的，是要以色列人得救。"這是保羅在神面前向神禱告的一個心願。由此，一方面 叫我們看到，保羅深知以色列人的需要，他們也需要得救；另一方面也叫我們看到，保羅之不自私 的心（這是因為保羅清楚知道自己的職分，乃是在"作外邦人的使徒"。假如他是自私的話，他就會 以"以色列的失敗"為樂；因為，這纔更顯得、也更使得他在外邦人中有大大工作的果效和機會。）， 他沒有這麼想，因為他是個"以基督耶穌的心為心"的人，他是個實行自己所教的真理之人。接下 來，他就來說明﹕造成以色列人在這方面"無知"的原因是什麼？他們的問題是在哪裏？
第一個原因是在第2節﹕"我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。"就是，問題是出在他 們的"熱心"上。那麼，可能有人會說，"熱心不是好事情嗎？尤其是像這裏說的「向神有熱心」，這 不是一件求之不得的事嗎？"從正面來說，不錯、是的；但問題是出在像下半節所說的，這種"熱心 "不是行在真理之光中的，是一種走錯了路的熱心。他們所有的是一種從自己想出、或生出來之向 神的"熱心"，而不是一種從神的意思、或根據真理的啟示來的"熱心"。因此可以說，他們越熱心， 就離神的意思和神本身越遠。這是今天教會在教導和帶領弟兄姐妹時要注意的，也是個人在屬靈 追求上當注意的事。不錯，我們必須和必需向神有熱心；不然的話，我們就不會愛神，也不會去遵 行神的命令和傳福音。但是，"追求熱心"卻不是我們所當追求的方向。教會和個人更要注意的，是 追求明白聖經所講的真理；絕不能憑著人的想像，造出一些"單單使人產生熱心"的道理和方法來； 到頭來，叫人自以為所認識的神，實際上根本就不是啟示聖經的這位神所啟示要人認識的神。這 樣的話，也就是犯了以色列人所犯同樣的毛病了。多麼可惜呢！
第二個使以色列人在這方面"無知"的原因，記在第3節﹕"因為不知道神的義，想要立自己的義， 就不服神的義了。"從整體上來說，這是以色列人在信仰上有錯誤的一個基本觀念，以為﹕人的" 義"是藉著自己的努力而得的；所以他們努力於由外表上來遵守摩西的律法，想要得到神的稱許而 能在神面前稱義。他們的這種表現，證明了他們明顯沒有把例如神在詩篇中所說的，"沒有義人， 連一個也沒有"或"沒有行善的，連一個也沒有"這類的話當作事實、放在心上！接著，第4節﹕"律 法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。"這就說明了﹕神從來沒有把摩西的律法當作是一個有 永久性功效的東西。神賜下律法，只是為了要叫人知罪，並叫人因此知道自己需要一位救主；所以 說，"律法的總結就是基督。"再有，如果這種"神的義"是可能藉著遵行律法而得的話，那麼，就單 單只是"有律法和能如此行"的人纔能夠得救了，不是嗎？但聖經不是這個意思，因為聖經是說﹕" 凡信祂的都得著義。"也即是說﹕每個人都是可以得到"義"的，因為每個人都有"信基督"之可能！ 下面，保羅引用了摩西在舊約聖經中所說的一些話，來說明他現在所傳的這種"因信稱義"的道理 ，並不是一個新的道理；其實，這是個一向如此的、使人得救的原則。
第5節﹕"摩西寫著說﹕「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」"對摩西在利18﹕5說的這句話 ，以色列人完全誤解了他的意思，以為他是在說"義是藉著外面的遵行律法而得的"。其實，摩西的 話是個反面的意思；正如他在第6-7節（申30﹕12-13）所說的﹕"惟有出於信心的義如此說﹕「你不 要心裏說﹕〃誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來）；誰要下到陰間去呢？〃（就是要領基督 從死裏上來。）」"摩西的意思是﹕"你不必自己那麼辛苦的上天下地的去取得「義」。"因為第8節（申 30﹕14）接著告訴我們摩西的意思﹕"他到底怎麼說呢？他說﹕「這道離你不遠，正在你口裏，在 你心裏。」就是我們所傳信主的道。"原來，摩西是說﹕"「義」就在你那裏，只要你口服心服的信神 和神的話，你就可以得到了。"換言之，摩西在上面第5節的話之實在意思是﹕"義"是藉著人在裏 面向神的心態之轉變而得的。所以說﹕摩西所傳的和保羅所傳的其實是同樣的道理，因為都是從 同樣的這一位神而來的啟示。因此，在第9和10節就是保羅對這些話之清楚的解釋，就是﹕只要" 心裏相信"就可以稱義，不必作任何的義行；只要"信主和信祂所作的"，就可以"得義"或"得救"。 那麼，第10節下的"口裏承認"此句，並非是除了"心裏相信"之外再加上的一個條件。不是的；"口 裏承認"只不過是"心裏相信"在外面所表現的一個印證而已。第11節﹕"經上說﹕「凡信祂的人必 不至於羞愧。」"這就是聖經的應許﹕這樣的"信心"是不會帶來羞愧的；也就是，一定是會成功的， 是絕不會不得救的！那麼，這是以色列人現在所以跌倒的第一個原因。
（二）對"救恩之應用"的無知﹕（10﹕12-13）
也就是，以色列人不知道和不懂得"神救恩的功效是什麼"。第12節﹕"猶太人和希利尼人並沒有 分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。"雖然以色列人在神面前是有一些特殊的 利益，但神的救恩卻並非是專專給他們的；這一種"以信稱義"的信息是給猶太人，也同樣是給外邦 人的。因為所有的人都是神造的，所以神的恩典也必定是為所有的人而預備的。在神的眼中，"救 恩"是對"猶太人"或"外邦人"是沒有分別的；因為兩等人都是罪人，都在被定罪的刑罰之下，都需 要一位救主，所以也都被邀請來接受神所預備的救恩！這一件事是舊約聖經所明明說的，第13節 ﹕"因為「凡求告主名的，就必得救。」"由"凡"這一個字，就可見是包括了"每一個人、任何人"。以 色列人以為他們對神的救恩有"專利權"，這就是他們的第二個"無知"。
（三）對"救恩之宣告"的無知﹕（10﹕14-21）
這是說，以色列人不知道和不懂得"神的救恩是當去傳揚的"。以前我們曾提過，以色列人之所以 出了問題，並非是因為神或神的話有什麼不妥之處，而是因為他們對神和神的話沒有一個真正願 順服的心；還有，從保羅所引用的那麼多舊約聖經的話，也可見並不是因為他們沒有神的救恩之信 息，而是因為他們在這信息上絆跌了。本來，神揀選他們的心意，就是要以色列人先聽到神救恩的 信息，然後把這信息傳出去到全世界。因為第14-15，17節說﹕"然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？ 未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記 ﹕「報福音，傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的 。"這些話說明了神對以色列人之"去宣告神救恩"的心，也說明了"傳揚神救恩"的必要！"聽道"能 使人產生出"信心"來，因為信心是必須建築在一個"對象"或"根基"上的；這根基就是"基督的話"， 這對象就是"基督本身"。所以今天我們不止是必須出去傳福音，我們更必須知道是要去傳些什麼； 因為，"所傳的道"之內容是極其重要的。我們必須要知道，自己所傳的是"基督的真理"；這樣，纔 能使人在聽完了道以後，可以對"基督"採取一個"接受"或"拒絕"的決定。
當然，我們是盼望人人都信主；然而，不是所有的人都有這樣的信心，這也是一件可悲的事實，正 如第16和18節所說的。在第19節的開始，保羅再問說﹕"以色列人不知道嗎？"就是說，以色列人 是不是真的對這件事是無知的呢？不見得。因為第19下-20節接著說﹕"先有摩西說﹕「我要用那 不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」又有以賽亞放膽說﹕「沒有尋 找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」"這些先知們的話，明顯的告訴以色列人 ﹕神的心意是要救各個國家中的人，所以他們應當"去傳神的福音"給他們！在結束之時，第21節 ﹕"至於以色列人，祂說﹕「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」"可見，雖然以色列人現在的跌 倒是因為他們對神救恩在三方面的無知，但這些"無知"並非是在知識上的不知道，而是因為他們 向神的態度是"拒絕"和"不信"。然而，神向他們的心又如何呢？神仍是在那裏向他們伸手，仍是 在那裏等待他們回心轉意，好擁抱他們、施恩典給他們、叫他們能享受祂的愛！這真是一位何等 偉大的神！！神向以色列人的態度，也是今天祂向我們每一個人的態度。祂是何等的盼望，我們 今天對祂和祂的話經常有一個正面的信靠、順服之反應呢！實在，不是為了祂可以得到什麼，乃 是為了我們的好處；因為，我們的不信和不順服，能攔阻神將更多、更多的恩典臨到我們的身上。
結論﹕
我們已經看見，因為以色列人對神救恩之三方面的"無知"，使他們落在今天的這個好像被神放在 一邊的情況之中。我們也可以看到，他們這三方面的"無知"，彼此之間是有連帶關係的。由於他們 對"救恩之途徑"的無知（對"福音真理"有錯誤的認識），當然就使他們對"救恩之應用"上也無知了 （在生活態度上也錯了，自以為高人一等）；那麼，也因為他們不懂神的救恩是為所有的人預備的， 所以他們也就對"救恩之宣告"無知了（不知道當去向別人傳揚神的救恩）。求主幫助今天的基督徒 ，叫我們不會落在這樣的錯誤之中。讓我們對神福音的真理有正確的認識和接受，讓神的話真正 影響我們為人的態度，並且讓神的福音能藉著我們傳揚出去！阿們！
