亞伯蘭---一個有信心的生命
（創12﹕-16﹕） "亞伯蘭"後來被改名為"亞伯拉罕"（17﹕5）；根據聖經給他的描寫，我們稱他是"一個有信心的生命" 或"一個有信心的人生"。唸到這裏，我們應當已經發現﹕亞伯蘭並非是第一個有信心的人。因為在 前面的十一章之中，至少有三個人的信心是非常突出的﹕
（一）亞伯﹕他因信獻上神所悅納的祭；
（二 ）以諾﹕他因信與神同行；和
（三）挪亞﹕他因信造方舟、傳義道。
按照創世記簡單的分段，以下所講 的是屬於第二大段（12﹕-50﹕）"亞伯拉罕的家庭歷史"之內；在其中，主要是講到四個人---亞伯拉 罕、以撒、雅各、和約瑟。所以，我們的大綱也就是按著這四個人的歷史而將之分成四大段﹕
（一）亞伯拉罕---有信心者之父﹕（12﹕-20﹕）
亞伯拉罕可以說，是在創世記中最最重要的一位人物了。除了在創世記之外，他在全本聖經中另外 被提起有100次以上；並且，在新約聖經中，他被列為是舊約聖經中傑出的一個"因信稱義"的例子。 羅4﹕11稱他為"信之人的父"。此外，在四福音、使徒行傳、保羅書信、希伯來書、雅各書、和彼得前 書都有提到他；其中有好幾卷書都提到他有十次以上。這倒也不是說，因為他被多次提到而顯出他這 個人的價值；主要的仍是為叫我們看到﹕這就是因為創世記中記載了有關他的歷史，所以如果沒有 創世記的話，那麼所有的一切提及他的言語就成了毫無意義的話了。因此，再次可見本書的重要性。 事實上，有關亞伯拉罕的歷史是應當從創11章到25章為止的；但我們在分段中沒有如此做，而把第2 0章以後的幾章歸到以撒的歷史中去。即使如此，我們也仍未能將有關他的事一一加以詳談，而只能 取出幾點重要的地方來看一下。我們要花兩次的時間來看亞伯拉罕的歷史；以下是第一段﹕
（1）由被神所召至以實瑪利的出生﹕（12﹕-16﹕）
這五章聖經，我們分成六點來看﹕
（A）亞伯拉罕的被召和他的順服﹕（12﹕1-13﹕4）
再一次，新約聖經的來11﹕8-10對這一段故事作了註釋﹕"亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出 去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。他因著信，就在所應許之地作客，好 像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經 營，所建造的。"再說，"信心是甚麼？"信心就是﹕人在心中接受了神所說的一件事（或一個應許）之 後的一個行動，也就是來11﹕1所說的"所望之事"、"未見之事"；即是說，這些都是在當時還不是個 事實的事，但只因神說"是事實"，所以就接受它們為事實而因此產生的一個行動。12﹕1-3，"耶和華 對亞伯蘭說﹕「你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福 給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他，地 上的萬族都要因你得福。"亞伯拉罕聽見了神所說的話，他就照著去行了。
由司提反的見證中（徒7﹕2-3），我們知道這段話是當他還住在迦勒底的吾珥時神對他說的；所以， 在11﹕31那一節中的領隊實際上並非是他拉，而是他的兒子亞伯拉罕。因此我們更可以測知﹕當神 呼召他離開"本地、本族、父家"時，如果沒有"信心"的話，是不易做到的一件事，因為這是一個連根 都要拔起的命令、是個不可能再回頭的行動；他要離開一個舒適的環境和熟知的朋友、去到曠野住在 帳棚中，他所有的只是一個"還在前面的福氣"之應許。但是，因為他信得過這一位神耶和華所說的 話，所以他就照神的吩咐而如此行了；這一種"尊重神"的心態，就是使神最喜悅的一個行動。所以聖 經說﹕"人非有信，就不能得神的喜悅"（來11﹕6）。然而實在來說，亞伯拉罕的"信心"，並非只是在 那一剎那的表現，那只是他向神的信心之開始；因為，亞伯拉罕一生所過的，都是一個"在信心中的 生活"。實在，信心的開始就是生命的開始，而生命又是與生活分不開的；所以，有信心的人是必然會 產生出"有信心的生活果子"來的。那麼，亞伯拉罕的信心生活在什麼地方顯明呢？從與他一生中離 不開的兩件事上顯出來（12﹕8）﹕
（甲）"帳棚"﹕表明他對世界的一個態度，如來11﹕13所說明的，"認自己在世上不過是客旅、是寄居 者"，即是"這世界不是他的家，他不必、也不為這世上的事作永久性的投資"；
（乙）"壇"﹕表示人向神的敬拜，就是說，他一生中不停止與神之間的交往，神在他的人生中永遠是 有著最最主要的地位。可是，如此一位偉大和有信心的人物，也仍有失足之時；在12﹕10-20是其中 的一次（並且在後面我們看到差不多同樣的情形再次發生）。然而，重要和寶貴的事是，他回轉了；並 且，在回頭之後，他重新恢復了他的搭帳棚和築壇的生活（13﹕3-4）。所以，"人會跌倒"，這不是希 奇的事；因為，任何人都可能會跌倒的。但永遠要記得﹕神願意、也盼望我們回轉，並且祂也能夠幫 助我們回轉。所以，"總要回頭"，總不要賴在那裏不起來；決不要覺得"不好意思"，哪怕一天跌倒幾 次，總還要靠主的恩典再起來"重新開始"！
（B）羅得之不智的選擇﹕（13﹕5-18）
羅得是亞伯拉罕的姪子。他在聖經中是預表一個屬肉體的有信心的人。他是個得救的人；這一點，聖 經給我們證實了，因為他被稱之為"義人羅得"（彼後2﹕7）。只是，他是一個喜歡與世界交往的人。羅 得之選擇約但河的全平原，乃是因為它像埃及地之故（13﹕10）。雖然13﹕1告訴我們，"亞伯蘭帶著 他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去"，顯出羅得的所以會嚮往埃及，是因為亞伯拉 罕曾把他帶去過那裏的緣故。然而，這一個選擇仍然是羅得自己作的；所以，他應當負起作如此選擇 的責任。第10-12節﹕"羅得舉目看見．．．於是羅得選擇．．．羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚， 直到所多瑪。"可見，羅得所過的，是一個向下坡走的生活。他在所多瑪外表上的豐富，只不過是他 內在中失敗的一個掩蓋；所以不久之後，他就被他四圍的罪惡所敗壞了。與羅得相對的，是亞伯拉罕 的生活；他所過的，是一個不斷與世界分別的生活。首先，他要離開他的本地、本族、和父家；然後， 他要與他的姪子羅得分開（第11節）。在後面，我們還會看到他為了愛神的緣故，而再與"世界"有所 分別的故事。
（C）亞伯拉罕救回羅得﹕（14﹕1-16）
四王與五王交戰的故事（14﹕1-12），叫我們看到羅得所作的選擇之錯誤。第11-12節﹕"四王就把所 多瑪和蛾摩拉所有的財物，．．．又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所 多瑪。"可見，他的被擄是他不智的選擇所產生的結果。第13-16節﹕"有一個逃出來的人，告訴希伯 來人亞伯蘭；．．．亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁．．．直追到但。便在夜 間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到．．．何把，將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的 財物，以及婦女，人民，也都奪回來。"這些記載叫我們看到亞伯拉罕的剛強和大能。為甚麼他能夠 過這麼一個得勝並有餘的生活、不但自己能不被打敗而且還能夠把失敗了的羅得也救回來？乃是因 為他先站穩了自己的立場，他沒有和敵人有任何的交道。用今天的話來說﹕他沒有給魔鬼留地步！
（D）麥基洗德---作祭司的君王﹕（14﹕17-24）
當亞伯拉罕殺敗那四個王回來的時候，他踫到一位奇異的人物---麥基洗德（14﹕17-20）。"麥基洗德 "這個名字的意思是為"仁義王"。因為他是撒冷這個地方的王（"撒冷"意為"平安"），所以他也可稱之 為"平安王"。再有，麥基洗德不但是君王，他又是至高神的祭司；而且，亞伯拉罕非但把十分之一獻 給他，還從他那裏得到祝福。這一切都顯明﹕他的位份是高過了亞伯拉罕。有關麥基洗德這個人，除 了這裏的一段記載之外，再沒有任何補充的資料可以使我們對他有更多的認識；然而在後面的聖經 中，卻有好多處藉著他而發揮的一些屬靈的真理。在詩110﹕4首先提到"你是照著麥基洗德的等次， 永遠為祭司"，這句話中的"你"字是指著彌賽亞而言的。到了新約聖經的希伯來書，聖經就用了很長 的一段話來解釋何謂"照著麥基洗德的等次永遠為祭司"這句話的意思。
我們稍為從希伯來書7﹕1-3來看一下﹕"這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為 祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的，取 十分之一給他。他頭一個名翻出來，就是「仁義王」。他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。他無父 ，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。"這些話叫我們明白﹕麥基洗德這個人 在人生的大舞臺上這麼突然的以"君尊的祭司"身份出現一下，又同樣突然的消失了，他正是神的兒 子主耶穌基督的一個最最恰當的預表；同時，主耶穌也纔是真正的"仁義王"和"平安王"！
（E）神堅定與亞伯拉罕所立的約﹕（15﹕）
在前面，神曾經應許過亞伯拉罕﹕"地上的萬族都要因你得福"（12﹕3）。現在，在第4-5節﹕"耶和華 又有話對他說﹕「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。」於是領他走到外邊，說 ﹕「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說﹕「你的後裔將要如此。」"神再次向他堅定跟 他所立的這個約。那麼，亞伯拉罕的反應是甚麼？第6節﹕"亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的 義。"這一節經文，成了全部聖經中最重要的一個真理的根基。在羅4﹕3，聖經引用這節話來說明"因 信稱義"的真理；因為亞伯拉罕的能被神稱為義，並非是由於他遵行了律法、或任何神的命令，他的 被稱為義，單單是因為他向神的信心之故。（這也是任何人之所以能"被神稱為義"的唯一方法！）當 時的亞伯拉罕，對有關主耶穌的事，遠不如我們今天所知道的來得清楚和多；即使如此，單單憑他從 神的話中所明白的那一點點，他接受了、相信了，也就足夠使他能因之而得救了。你看，神的恩典有 多大！
（F）以實瑪利的出生﹕（16﹕）
第1-3，15-16﹕"亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞 伯蘭說﹕「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」亞伯蘭聽從了撒 萊的話。於是亞伯蘭的妻子撒萊，將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾；那時亞伯蘭在迦南已經住了十年 。後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候， 亞伯蘭年八十六歲。"在我們的人性中，總是有這一個"想要幫神的忙來作成神的工作"之傾向的。
那麼，在這一章這裏所發生的事就是個最好的例子。因為撒萊向亞伯拉罕的建議，結果就產生了以 實瑪利這個人。我們從整個故事中可見，在以實瑪利的出生之前和出生之後，都給這整個家庭帶來 了不知多少的麻煩；也就是說，人的熱心和努力，在很多時候不但沒有幫到神的忙，反而是幫了倒忙 、增加了不少麻煩。然而，我們在責備亞伯拉罕之前，最好先自己有一些反省；因為，這也正是我們 常常犯的毛病、時常失敗的地方。不是嗎？雖然事實上也是，亞伯拉罕已經在神的面前等待了有十 年的時間，但神的應許尚未成就；並且，按人的常識來看，想要由已過了生育年齡的撒萊得一個兒子 ，這是一件根本不可能的事。然而話再說回來，儘管我們可以同情亞伯拉罕的處境，但我們仍然不能 同意他所採取的行動；因為在肉體中所作的，就不是"信心的功夫"。
羅14﹕23說，"凡不出於信心的都是罪"；就是說，凡不出於信心的都不能得神的喜悅，儘管在外表上 看來是有同樣或相似的果效。第7節中提到一個"耶和華的使者"之名稱，這是一個在舊約聖經中常 出現的稱呼；接下去的第13節給我們解釋了﹕這位"耶和華的使者"不是指一位天使而言的，而祂實 在就是神本身的顯現。原來，"使者"的意思是"被差遣來傳訊的"，而約1﹕18又說到﹕"從來沒有人 看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來"；所以，主耶穌是被神差來表達神的那一位使者。因 此，這一位舊約聖經中的"耶和華的使者"，就是我們的在道成肉身之前向人顯現的主耶穌基督。（在 舊約聖經最後的一卷書中，祂又被稱為是"立約的使者"。）
結論﹕
在本段結束之時，亞伯拉罕是得了一個兒子，但這個兒子卻不是神所應許的。亞伯蘭和撒萊用屬肉 體的方法，想要促成神的應許；卻不知這件事成為他們的網羅，和帶給他們的子子孫孫不知多少的麻 煩；直到今天，我們還可以很清楚的見到這件事實！我們由亞伯拉罕的身上也可見，不是單單"因信 稱義"就"功德圓滿"了的。所以再說，"人非有信，就不能得神的喜悅"，這句話不是單單指我們信主 的那一天那一次而言的；它乃是指我們在一生中所當採取的，仍然就是一個繼續不斷"信靠主"的生 活態度。如果我們真的如此來生活的話，你自己，你的家人、朋友、同事，甚至給全教會，都會帶來何 等不同的一個影響呢！
（一）亞伯﹕他因信獻上神所悅納的祭；
（二 ）以諾﹕他因信與神同行；和
（三）挪亞﹕他因信造方舟、傳義道。
按照創世記簡單的分段，以下所講 的是屬於第二大段（12﹕-50﹕）"亞伯拉罕的家庭歷史"之內；在其中，主要是講到四個人---亞伯拉 罕、以撒、雅各、和約瑟。所以，我們的大綱也就是按著這四個人的歷史而將之分成四大段﹕
（一）亞伯拉罕---有信心者之父﹕（12﹕-20﹕）
亞伯拉罕可以說，是在創世記中最最重要的一位人物了。除了在創世記之外，他在全本聖經中另外 被提起有100次以上；並且，在新約聖經中，他被列為是舊約聖經中傑出的一個"因信稱義"的例子。 羅4﹕11稱他為"信之人的父"。此外，在四福音、使徒行傳、保羅書信、希伯來書、雅各書、和彼得前 書都有提到他；其中有好幾卷書都提到他有十次以上。這倒也不是說，因為他被多次提到而顯出他這 個人的價值；主要的仍是為叫我們看到﹕這就是因為創世記中記載了有關他的歷史，所以如果沒有 創世記的話，那麼所有的一切提及他的言語就成了毫無意義的話了。因此，再次可見本書的重要性。 事實上，有關亞伯拉罕的歷史是應當從創11章到25章為止的；但我們在分段中沒有如此做，而把第2 0章以後的幾章歸到以撒的歷史中去。即使如此，我們也仍未能將有關他的事一一加以詳談，而只能 取出幾點重要的地方來看一下。我們要花兩次的時間來看亞伯拉罕的歷史；以下是第一段﹕
（1）由被神所召至以實瑪利的出生﹕（12﹕-16﹕）
這五章聖經，我們分成六點來看﹕
（A）亞伯拉罕的被召和他的順服﹕（12﹕1-13﹕4）
再一次，新約聖經的來11﹕8-10對這一段故事作了註釋﹕"亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出 去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。他因著信，就在所應許之地作客，好 像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經 營，所建造的。"再說，"信心是甚麼？"信心就是﹕人在心中接受了神所說的一件事（或一個應許）之 後的一個行動，也就是來11﹕1所說的"所望之事"、"未見之事"；即是說，這些都是在當時還不是個 事實的事，但只因神說"是事實"，所以就接受它們為事實而因此產生的一個行動。12﹕1-3，"耶和華 對亞伯蘭說﹕「你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福 給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他，地 上的萬族都要因你得福。"亞伯拉罕聽見了神所說的話，他就照著去行了。
由司提反的見證中（徒7﹕2-3），我們知道這段話是當他還住在迦勒底的吾珥時神對他說的；所以， 在11﹕31那一節中的領隊實際上並非是他拉，而是他的兒子亞伯拉罕。因此我們更可以測知﹕當神 呼召他離開"本地、本族、父家"時，如果沒有"信心"的話，是不易做到的一件事，因為這是一個連根 都要拔起的命令、是個不可能再回頭的行動；他要離開一個舒適的環境和熟知的朋友、去到曠野住在 帳棚中，他所有的只是一個"還在前面的福氣"之應許。但是，因為他信得過這一位神耶和華所說的 話，所以他就照神的吩咐而如此行了；這一種"尊重神"的心態，就是使神最喜悅的一個行動。所以聖 經說﹕"人非有信，就不能得神的喜悅"（來11﹕6）。然而實在來說，亞伯拉罕的"信心"，並非只是在 那一剎那的表現，那只是他向神的信心之開始；因為，亞伯拉罕一生所過的，都是一個"在信心中的 生活"。實在，信心的開始就是生命的開始，而生命又是與生活分不開的；所以，有信心的人是必然會 產生出"有信心的生活果子"來的。那麼，亞伯拉罕的信心生活在什麼地方顯明呢？從與他一生中離 不開的兩件事上顯出來（12﹕8）﹕
（甲）"帳棚"﹕表明他對世界的一個態度，如來11﹕13所說明的，"認自己在世上不過是客旅、是寄居 者"，即是"這世界不是他的家，他不必、也不為這世上的事作永久性的投資"；
（乙）"壇"﹕表示人向神的敬拜，就是說，他一生中不停止與神之間的交往，神在他的人生中永遠是 有著最最主要的地位。可是，如此一位偉大和有信心的人物，也仍有失足之時；在12﹕10-20是其中 的一次（並且在後面我們看到差不多同樣的情形再次發生）。然而，重要和寶貴的事是，他回轉了；並 且，在回頭之後，他重新恢復了他的搭帳棚和築壇的生活（13﹕3-4）。所以，"人會跌倒"，這不是希 奇的事；因為，任何人都可能會跌倒的。但永遠要記得﹕神願意、也盼望我們回轉，並且祂也能夠幫 助我們回轉。所以，"總要回頭"，總不要賴在那裏不起來；決不要覺得"不好意思"，哪怕一天跌倒幾 次，總還要靠主的恩典再起來"重新開始"！
（B）羅得之不智的選擇﹕（13﹕5-18）
羅得是亞伯拉罕的姪子。他在聖經中是預表一個屬肉體的有信心的人。他是個得救的人；這一點，聖 經給我們證實了，因為他被稱之為"義人羅得"（彼後2﹕7）。只是，他是一個喜歡與世界交往的人。羅 得之選擇約但河的全平原，乃是因為它像埃及地之故（13﹕10）。雖然13﹕1告訴我們，"亞伯蘭帶著 他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去"，顯出羅得的所以會嚮往埃及，是因為亞伯拉 罕曾把他帶去過那裏的緣故。然而，這一個選擇仍然是羅得自己作的；所以，他應當負起作如此選擇 的責任。第10-12節﹕"羅得舉目看見．．．於是羅得選擇．．．羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚， 直到所多瑪。"可見，羅得所過的，是一個向下坡走的生活。他在所多瑪外表上的豐富，只不過是他 內在中失敗的一個掩蓋；所以不久之後，他就被他四圍的罪惡所敗壞了。與羅得相對的，是亞伯拉罕 的生活；他所過的，是一個不斷與世界分別的生活。首先，他要離開他的本地、本族、和父家；然後， 他要與他的姪子羅得分開（第11節）。在後面，我們還會看到他為了愛神的緣故，而再與"世界"有所 分別的故事。
（C）亞伯拉罕救回羅得﹕（14﹕1-16）
四王與五王交戰的故事（14﹕1-12），叫我們看到羅得所作的選擇之錯誤。第11-12節﹕"四王就把所 多瑪和蛾摩拉所有的財物，．．．又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所 多瑪。"可見，他的被擄是他不智的選擇所產生的結果。第13-16節﹕"有一個逃出來的人，告訴希伯 來人亞伯蘭；．．．亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁．．．直追到但。便在夜 間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到．．．何把，將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的 財物，以及婦女，人民，也都奪回來。"這些記載叫我們看到亞伯拉罕的剛強和大能。為甚麼他能夠 過這麼一個得勝並有餘的生活、不但自己能不被打敗而且還能夠把失敗了的羅得也救回來？乃是因 為他先站穩了自己的立場，他沒有和敵人有任何的交道。用今天的話來說﹕他沒有給魔鬼留地步！
（D）麥基洗德---作祭司的君王﹕（14﹕17-24）
當亞伯拉罕殺敗那四個王回來的時候，他踫到一位奇異的人物---麥基洗德（14﹕17-20）。"麥基洗德 "這個名字的意思是為"仁義王"。因為他是撒冷這個地方的王（"撒冷"意為"平安"），所以他也可稱之 為"平安王"。再有，麥基洗德不但是君王，他又是至高神的祭司；而且，亞伯拉罕非但把十分之一獻 給他，還從他那裏得到祝福。這一切都顯明﹕他的位份是高過了亞伯拉罕。有關麥基洗德這個人，除 了這裏的一段記載之外，再沒有任何補充的資料可以使我們對他有更多的認識；然而在後面的聖經 中，卻有好多處藉著他而發揮的一些屬靈的真理。在詩110﹕4首先提到"你是照著麥基洗德的等次， 永遠為祭司"，這句話中的"你"字是指著彌賽亞而言的。到了新約聖經的希伯來書，聖經就用了很長 的一段話來解釋何謂"照著麥基洗德的等次永遠為祭司"這句話的意思。
我們稍為從希伯來書7﹕1-3來看一下﹕"這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為 祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的，取 十分之一給他。他頭一個名翻出來，就是「仁義王」。他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。他無父 ，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。"這些話叫我們明白﹕麥基洗德這個人 在人生的大舞臺上這麼突然的以"君尊的祭司"身份出現一下，又同樣突然的消失了，他正是神的兒 子主耶穌基督的一個最最恰當的預表；同時，主耶穌也纔是真正的"仁義王"和"平安王"！
（E）神堅定與亞伯拉罕所立的約﹕（15﹕）
在前面，神曾經應許過亞伯拉罕﹕"地上的萬族都要因你得福"（12﹕3）。現在，在第4-5節﹕"耶和華 又有話對他說﹕「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。」於是領他走到外邊，說 ﹕「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說﹕「你的後裔將要如此。」"神再次向他堅定跟 他所立的這個約。那麼，亞伯拉罕的反應是甚麼？第6節﹕"亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的 義。"這一節經文，成了全部聖經中最重要的一個真理的根基。在羅4﹕3，聖經引用這節話來說明"因 信稱義"的真理；因為亞伯拉罕的能被神稱為義，並非是由於他遵行了律法、或任何神的命令，他的 被稱為義，單單是因為他向神的信心之故。（這也是任何人之所以能"被神稱為義"的唯一方法！）當 時的亞伯拉罕，對有關主耶穌的事，遠不如我們今天所知道的來得清楚和多；即使如此，單單憑他從 神的話中所明白的那一點點，他接受了、相信了，也就足夠使他能因之而得救了。你看，神的恩典有 多大！
（F）以實瑪利的出生﹕（16﹕）
第1-3，15-16﹕"亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞 伯蘭說﹕「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」亞伯蘭聽從了撒 萊的話。於是亞伯蘭的妻子撒萊，將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾；那時亞伯蘭在迦南已經住了十年 。後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候， 亞伯蘭年八十六歲。"在我們的人性中，總是有這一個"想要幫神的忙來作成神的工作"之傾向的。
那麼，在這一章這裏所發生的事就是個最好的例子。因為撒萊向亞伯拉罕的建議，結果就產生了以 實瑪利這個人。我們從整個故事中可見，在以實瑪利的出生之前和出生之後，都給這整個家庭帶來 了不知多少的麻煩；也就是說，人的熱心和努力，在很多時候不但沒有幫到神的忙，反而是幫了倒忙 、增加了不少麻煩。然而，我們在責備亞伯拉罕之前，最好先自己有一些反省；因為，這也正是我們 常常犯的毛病、時常失敗的地方。不是嗎？雖然事實上也是，亞伯拉罕已經在神的面前等待了有十 年的時間，但神的應許尚未成就；並且，按人的常識來看，想要由已過了生育年齡的撒萊得一個兒子 ，這是一件根本不可能的事。然而話再說回來，儘管我們可以同情亞伯拉罕的處境，但我們仍然不能 同意他所採取的行動；因為在肉體中所作的，就不是"信心的功夫"。
羅14﹕23說，"凡不出於信心的都是罪"；就是說，凡不出於信心的都不能得神的喜悅，儘管在外表上 看來是有同樣或相似的果效。第7節中提到一個"耶和華的使者"之名稱，這是一個在舊約聖經中常 出現的稱呼；接下去的第13節給我們解釋了﹕這位"耶和華的使者"不是指一位天使而言的，而祂實 在就是神本身的顯現。原來，"使者"的意思是"被差遣來傳訊的"，而約1﹕18又說到﹕"從來沒有人 看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來"；所以，主耶穌是被神差來表達神的那一位使者。因 此，這一位舊約聖經中的"耶和華的使者"，就是我們的在道成肉身之前向人顯現的主耶穌基督。（在 舊約聖經最後的一卷書中，祂又被稱為是"立約的使者"。）
結論﹕
在本段結束之時，亞伯拉罕是得了一個兒子，但這個兒子卻不是神所應許的。亞伯蘭和撒萊用屬肉 體的方法，想要促成神的應許；卻不知這件事成為他們的網羅，和帶給他們的子子孫孫不知多少的麻 煩；直到今天，我們還可以很清楚的見到這件事實！我們由亞伯拉罕的身上也可見，不是單單"因信 稱義"就"功德圓滿"了的。所以再說，"人非有信，就不能得神的喜悅"，這句話不是單單指我們信主 的那一天那一次而言的；它乃是指我們在一生中所當採取的，仍然就是一個繼續不斷"信靠主"的生 活態度。如果我們真的如此來生活的話，你自己，你的家人、朋友、同事，甚至給全教會，都會帶來何 等不同的一個影響呢！