主耶穌所行的第二個神蹟
（約4﹕43-54）在約翰福音第四章中，記載了兩件大事。前面的一段所記的，是主耶穌與一個撒瑪利亞的 婦人之談話；結果是不但她信了主，還帶領了很多的人也來信主。那麼，這一段所記的，是 主耶穌醫治了一位大臣的兒子。根據本章最後的一節，約翰告訴我們，"這是耶穌在加利 利行的第二件神蹟"（54節）。現在，我們按著章節來看這一段的記載﹕ 在第43節說到，因為撒瑪利亞人的挽留，所以主耶穌在撒瑪利亞多住了兩天。過了那兩天 ，祂又離開那裏，要往加利利去。接著，約翰說了第44節的話，"因為耶穌自己作過見證說 ，先知在本地是沒有人尊敬的。"其實，這句話並非是主耶穌在那時說的。在馬太福音13章 和馬可福音6章那裏，記載到有一次主耶穌來到自己的家鄉加利利省的拿撒勒。當時，那 裏的人因為看不起祂的出身（祂是個木匠）；所以就連帶的不接受主耶穌所作的工作（祂的 滿有智慧的教訓，以及祂的醫病趕鬼等等的異能）。那麼，因為祂家鄉的人對祂的厭棄，就 引起了主耶穌在那時說了這麼的一句話﹕"大凡先知，除了本地親屬本家之外，沒有不被 人尊敬的"（可6﹕4；太13﹕57）。這也就是約翰在這裏所引用的話。因此，第44節中所謂 的"本地"，就是指加利利而言的。同時，約翰的意思也就是再一次叫我們看到主耶穌對" 神的旨意"之態度﹕即使祂明明的知道那是個祂不被尊敬的地方，但為了遵行神的旨意， 祂仍是要去。
再有，約翰也可能在這裏是先告訴我們﹕就算加利利人這一次對主耶穌有不同的"肯接待 祂"的反應（45節），但也不見得就一定表示這是出於"真正的信心"的。講到這裏，我們要 稍為再回頭看一下約翰在前面第二章的末了所記的一些話。在第二章23節，"當耶穌在耶 路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。"可是，接下去第24 -25節說，"耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。也用不著誰見證人怎樣。因祂知 道人心裏所存的。"第24節所用的"交託"這個字，據說在原文與第23節的"信"是同樣的一 個字。所以在約翰福音中，約翰不但叫我們看到人對主耶穌所作的見證之反應，有"信"和 "不信"的不同；而且，又因為祂是無所不知的神、能看到人的存心，以致於在所謂的"信主 "的人之中，還有兩個不同的結果。第一種是"他信主、主也信他、以致主耶穌把自己交託 給他"的人；因為，主知道他的信心是真實的。另一種就是像第二章這裏所說的人，"他信 主、但主卻不信他、不把自己交託給他"；因為，主看到他的信心是有問題的。
那麼，什麼是叫做"不能被主信得過的信心"呢？這一種的信心是一種表面上的"信"；不是 真正的接待耶穌為主，只是在表面上的對耶穌之一種同意而已。有如這裏的這些在耶路撒 冷的人，他們因為親眼見到了耶穌所行的神蹟，而不得不對這些超自然的事表示同意；以 致於承認耶穌不是凡人，甚至可以到接受"耶穌是神"的這個事實之地步。（有一位朋友去 參加了一個佈道會回來，因為知道筆者是基督徒，所以興高采烈、眉飛色舞的把她在會中 所見的一些神蹟來告訴筆者，用以表示她實在是百分之百的"信"這些事是耶穌作的；但是 ，她還是不願接受耶穌為"她的救主"。）因此可以說，這些人之信心的對象只是這些神蹟， 而不是主耶穌祂本身；也即，他們並不肯服在主耶穌的權柄之下。所以，真正的信心是超 過單單接受"耶穌是神"的這一個事實，還要加上個人對主的交託，或對主本身之完全敞開 的接待；即是，願意求主來進入到自己的心中來掌權，使祂成為我們生命中的主宰。這樣 的信心，纔是主耶穌所信得過的信心，祂就一定會進入這個人的心中來居住。否則的話， 信了半天，還好像是"空空的"；因為，主不會將自己交託給那些只有表面上的同意的這類" 信"之人的。
現在，我們再回來看第四章46-47節，"耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的 地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求 祂下去醫治他的兒子。因為他兒子快要死了。"所以，主耶穌所行的這第二個神蹟，又是在 加利利的迦拿行的。但是，雖然是在同樣的地點，主耶穌的兩次行神蹟之對象卻是不同的 。上一次是行在事物的上面，而這一次是行在人的身上；上一次是顯出神的生命有改變自 然律的能力（能使水變成酒），這一次是顯出神的生命之另一方面的能力（能勝過人類的疾 病）。這一位大臣，原來是住在迦百農，這是離迦拿有將近25哩路之距離的一個城。現在， 因為他的兒子得了重病，所以跑這麼遠的路來求主。我們相信在這以前，他一定是找遍了 名醫來醫他兒子的病，但都不見效。而且，越來病越重，直到了現在的這一個快要死的地 步；所以，他纔來到主耶穌的面前，求祂來醫治他的兒子。"求主耶穌的幫助"，這往往是人 所採取的最後的一個方法。然而，這也是主耶穌的最最寶貴的地方！因為，當我們發現自 己有一個極大的需要，而沒有人、或物、或任何方法可以幫助、解決之時，總還有這最後的 一個法子；就是，像這個大臣一樣，來到主的面前求告祂。也是這個人的這一個舉動，叫我 們看到他是有初步信心的一個人。
接著，第48節，"耶穌就對他說，若不看見神蹟奇事，你們總是不信。"那麼，主耶穌說這話 ，一方面是一個對眾人的一般性的宣告，另一方面是對這大臣之信心的一個考驗；即是在 問他，"你是否也是要見到了神蹟奇事纔信呢？"第49節，"那大臣說，先生，求你趁著我的 孩子還沒有死，就下去。"他的回答顯出他不是很懂得主的意思，但他只知道，只要主肯立 刻去到他家，他的問題就一定能解決了的。第50節上，"耶穌對他說，回去罷。你的兒子活 了。"現在，正式的考題出來了。主耶穌的意思就是﹕"你能否只憑我的這句話就信，還是 必須要見到我跟你一起去纔信你的兒子可以得醫治呢？"第50節下，"那人信耶穌所說的 話，就回去了。"大臣的考試通過了，因為他現在"信"只要有主的話就夠了。所以，真正的 信心是單單建築在神的話語（聖經）的上面，而不是建築在看得見的神蹟奇事之上面的。
但是，我們再回頭來思想第48節的話。假如我們把它和約翰寫本書的目的（約20﹕31）對 照著來看的話，就可以知道，主耶穌的意思並非是在否定神蹟奇事的價值。因為在約20﹕ 31明明的說，"但記這些事（由上文可知是指「神蹟」），要叫你們信耶穌是基督，是神的兒 子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。"可見，神蹟奇事的確是有它的功用的。 在舊約聖經中，神曾經向以色列人宣告說，"我耶和華是醫治你的"（出15﹕26）。現在，主 耶穌就在這件事上，顯出祂有醫治人類的疾病之能力；也就是間接的向人宣告，祂就是舊 約聖經中的耶和華，祂就是神。祂的這樣作之目的，正如約20﹕31所說的，為的是使人能 向祂產生出真正的信心來接受祂的見證，以致於得救。
我們再繼續來唸這個故事，第51-53節﹕"正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活 了。他就問甚麼時候見好的。他們說，昨日未時熱就退了。他便知道這正是耶穌對他說你 兒子活了的時候，他自己和全家就都信了。"那麼，在第50節已經提到說這個大臣"信"了 主，到第53節又再提到他的"信"；難道說，他在前面的信心不是真的嗎？不是的。這個人 所有的，是同樣性質的信心、是真的信心；只是，這兩節所提的是指不同程度的信心。在53 節所指的，是這個大臣開始有了一個"把自己完全交託給主"（奉獻）的信心；這纔是一種長 久的、完全的信心。換言之，我們在這兩處聖經中所看到的，是這位大臣的信心是有成長 的。一個有成長的信心，就是一個活的信心，也纔不是一個盲目的迷信。大臣的信心不但 是建築在主的話語上，也更是建築在那一位神的兒子本身的上面。因為"信心"必須要有一 個對象。"對象對"，信心就是真的；"對象錯"，信心就成了迷信。這位大臣的信心，從開始 就是真的；因為他所信的對象就是"主耶穌"。然而，因著對他所信的對象之認識，使得他 在信心的目標上有了不同的重點。以前，他所要的只是"得到醫治"，他的興趣不在主耶穌 自己的身上；現在，他所追求的，不再只是"主的恩典"，而乃是"主耶穌基督本身"！再說， 因著對他所信的對象之認識的增加，他的信心也就自然的隨著有增長；跟著，屬靈的生命 纔能漸漸的趨向成熟。
從這個大臣的身上叫我們知道，我們應當要省察的一件事﹕在今天，我對主耶穌的"信心" ，是否與當初信主時的差不多、有沒有長進呢？因為，使我們能得救的信心是個"活的信 心"，而有生命的東西是一定會成長的；如果沒有成長，就一定是有病因的。我們當時常求 主用祂的話來光照我們，叫我們看到自己的問題在那裏。靈性的病，主耶穌更能幫助；也 惟有主纔能醫治我們，叫我們過一個真正的、能完全享受祂所賜的"健康"和"滿足"的人生 ！
結論﹕
主耶穌所行的這第二個神蹟，更加叫我們看到"神的生命"之大能。實在，神的生命有變水 為酒的能力，神的生命有醫治疾病的能力，神的生命更有能勝過罪的性情的能力！總而言 之，主耶穌是"無所不能"的神；祂是一切問題的解答！所以，即使我們今天已經到了山窮 水盡的地步，我們仍然可以到主的面前去求祂的幫助。如果我們有像這位大臣那樣的信心 ，祂是一定不會使我們失望的。
再有，約翰也可能在這裏是先告訴我們﹕就算加利利人這一次對主耶穌有不同的"肯接待 祂"的反應（45節），但也不見得就一定表示這是出於"真正的信心"的。講到這裏，我們要 稍為再回頭看一下約翰在前面第二章的末了所記的一些話。在第二章23節，"當耶穌在耶 路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。"可是，接下去第24 -25節說，"耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。也用不著誰見證人怎樣。因祂知 道人心裏所存的。"第24節所用的"交託"這個字，據說在原文與第23節的"信"是同樣的一 個字。所以在約翰福音中，約翰不但叫我們看到人對主耶穌所作的見證之反應，有"信"和 "不信"的不同；而且，又因為祂是無所不知的神、能看到人的存心，以致於在所謂的"信主 "的人之中，還有兩個不同的結果。第一種是"他信主、主也信他、以致主耶穌把自己交託 給他"的人；因為，主知道他的信心是真實的。另一種就是像第二章這裏所說的人，"他信 主、但主卻不信他、不把自己交託給他"；因為，主看到他的信心是有問題的。
那麼，什麼是叫做"不能被主信得過的信心"呢？這一種的信心是一種表面上的"信"；不是 真正的接待耶穌為主，只是在表面上的對耶穌之一種同意而已。有如這裏的這些在耶路撒 冷的人，他們因為親眼見到了耶穌所行的神蹟，而不得不對這些超自然的事表示同意；以 致於承認耶穌不是凡人，甚至可以到接受"耶穌是神"的這個事實之地步。（有一位朋友去 參加了一個佈道會回來，因為知道筆者是基督徒，所以興高采烈、眉飛色舞的把她在會中 所見的一些神蹟來告訴筆者，用以表示她實在是百分之百的"信"這些事是耶穌作的；但是 ，她還是不願接受耶穌為"她的救主"。）因此可以說，這些人之信心的對象只是這些神蹟， 而不是主耶穌祂本身；也即，他們並不肯服在主耶穌的權柄之下。所以，真正的信心是超 過單單接受"耶穌是神"的這一個事實，還要加上個人對主的交託，或對主本身之完全敞開 的接待；即是，願意求主來進入到自己的心中來掌權，使祂成為我們生命中的主宰。這樣 的信心，纔是主耶穌所信得過的信心，祂就一定會進入這個人的心中來居住。否則的話， 信了半天，還好像是"空空的"；因為，主不會將自己交託給那些只有表面上的同意的這類" 信"之人的。
現在，我們再回來看第四章46-47節，"耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的 地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求 祂下去醫治他的兒子。因為他兒子快要死了。"所以，主耶穌所行的這第二個神蹟，又是在 加利利的迦拿行的。但是，雖然是在同樣的地點，主耶穌的兩次行神蹟之對象卻是不同的 。上一次是行在事物的上面，而這一次是行在人的身上；上一次是顯出神的生命有改變自 然律的能力（能使水變成酒），這一次是顯出神的生命之另一方面的能力（能勝過人類的疾 病）。這一位大臣，原來是住在迦百農，這是離迦拿有將近25哩路之距離的一個城。現在， 因為他的兒子得了重病，所以跑這麼遠的路來求主。我們相信在這以前，他一定是找遍了 名醫來醫他兒子的病，但都不見效。而且，越來病越重，直到了現在的這一個快要死的地 步；所以，他纔來到主耶穌的面前，求祂來醫治他的兒子。"求主耶穌的幫助"，這往往是人 所採取的最後的一個方法。然而，這也是主耶穌的最最寶貴的地方！因為，當我們發現自 己有一個極大的需要，而沒有人、或物、或任何方法可以幫助、解決之時，總還有這最後的 一個法子；就是，像這個大臣一樣，來到主的面前求告祂。也是這個人的這一個舉動，叫我 們看到他是有初步信心的一個人。
接著，第48節，"耶穌就對他說，若不看見神蹟奇事，你們總是不信。"那麼，主耶穌說這話 ，一方面是一個對眾人的一般性的宣告，另一方面是對這大臣之信心的一個考驗；即是在 問他，"你是否也是要見到了神蹟奇事纔信呢？"第49節，"那大臣說，先生，求你趁著我的 孩子還沒有死，就下去。"他的回答顯出他不是很懂得主的意思，但他只知道，只要主肯立 刻去到他家，他的問題就一定能解決了的。第50節上，"耶穌對他說，回去罷。你的兒子活 了。"現在，正式的考題出來了。主耶穌的意思就是﹕"你能否只憑我的這句話就信，還是 必須要見到我跟你一起去纔信你的兒子可以得醫治呢？"第50節下，"那人信耶穌所說的 話，就回去了。"大臣的考試通過了，因為他現在"信"只要有主的話就夠了。所以，真正的 信心是單單建築在神的話語（聖經）的上面，而不是建築在看得見的神蹟奇事之上面的。
但是，我們再回頭來思想第48節的話。假如我們把它和約翰寫本書的目的（約20﹕31）對 照著來看的話，就可以知道，主耶穌的意思並非是在否定神蹟奇事的價值。因為在約20﹕ 31明明的說，"但記這些事（由上文可知是指「神蹟」），要叫你們信耶穌是基督，是神的兒 子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。"可見，神蹟奇事的確是有它的功用的。 在舊約聖經中，神曾經向以色列人宣告說，"我耶和華是醫治你的"（出15﹕26）。現在，主 耶穌就在這件事上，顯出祂有醫治人類的疾病之能力；也就是間接的向人宣告，祂就是舊 約聖經中的耶和華，祂就是神。祂的這樣作之目的，正如約20﹕31所說的，為的是使人能 向祂產生出真正的信心來接受祂的見證，以致於得救。
我們再繼續來唸這個故事，第51-53節﹕"正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活 了。他就問甚麼時候見好的。他們說，昨日未時熱就退了。他便知道這正是耶穌對他說你 兒子活了的時候，他自己和全家就都信了。"那麼，在第50節已經提到說這個大臣"信"了 主，到第53節又再提到他的"信"；難道說，他在前面的信心不是真的嗎？不是的。這個人 所有的，是同樣性質的信心、是真的信心；只是，這兩節所提的是指不同程度的信心。在53 節所指的，是這個大臣開始有了一個"把自己完全交託給主"（奉獻）的信心；這纔是一種長 久的、完全的信心。換言之，我們在這兩處聖經中所看到的，是這位大臣的信心是有成長 的。一個有成長的信心，就是一個活的信心，也纔不是一個盲目的迷信。大臣的信心不但 是建築在主的話語上，也更是建築在那一位神的兒子本身的上面。因為"信心"必須要有一 個對象。"對象對"，信心就是真的；"對象錯"，信心就成了迷信。這位大臣的信心，從開始 就是真的；因為他所信的對象就是"主耶穌"。然而，因著對他所信的對象之認識，使得他 在信心的目標上有了不同的重點。以前，他所要的只是"得到醫治"，他的興趣不在主耶穌 自己的身上；現在，他所追求的，不再只是"主的恩典"，而乃是"主耶穌基督本身"！再說， 因著對他所信的對象之認識的增加，他的信心也就自然的隨著有增長；跟著，屬靈的生命 纔能漸漸的趨向成熟。
從這個大臣的身上叫我們知道，我們應當要省察的一件事﹕在今天，我對主耶穌的"信心" ，是否與當初信主時的差不多、有沒有長進呢？因為，使我們能得救的信心是個"活的信 心"，而有生命的東西是一定會成長的；如果沒有成長，就一定是有病因的。我們當時常求 主用祂的話來光照我們，叫我們看到自己的問題在那裏。靈性的病，主耶穌更能幫助；也 惟有主纔能醫治我們，叫我們過一個真正的、能完全享受祂所賜的"健康"和"滿足"的人生 ！
結論﹕
主耶穌所行的這第二個神蹟，更加叫我們看到"神的生命"之大能。實在，神的生命有變水 為酒的能力，神的生命有醫治疾病的能力，神的生命更有能勝過罪的性情的能力！總而言 之，主耶穌是"無所不能"的神；祂是一切問題的解答！所以，即使我們今天已經到了山窮 水盡的地步，我們仍然可以到主的面前去求祂的幫助。如果我們有像這位大臣那樣的信心 ，祂是一定不會使我們失望的。