第六課       主耶穌所行的第二個神蹟（約4﹕43-54）

 在約翰福音第四章中，記載了兩件大事。前面的一段所記的，是主耶穌與一個撒瑪利亞的婦人之談 話；結果是不但她信了主，還帶領了很多的人也來信主。那麼，這一段所記的，是主耶穌醫治了一位 大臣的兒子。根據本章最後的一節，約翰告訴我們，"這是耶穌在加利利行的第二件神蹟"（54節） 。現在，我們按著章節來看這一段的記載﹕

 在第43節說到，因為撒瑪利亞人的挽留，所以主耶穌在撒瑪利亞多住了兩天。過了那兩天，祂又離 開那裏，要往加利利去。接著，約翰說了第44節的話，"因為耶穌自己作過見證說，先知在本地是沒 有人尊敬的。"其實，這句話並非是主耶穌在那時說的。在馬太福音13章和馬可福音6章那裏，記載 到有一次主耶穌來到自己的家鄉加利利省的拿撒勒。當時，那裏的人因為看不起祂的出身（祂是個木 匠）；所以就連帶的不接受主耶穌所作的工作（祂的滿有智慧的教訓，以及祂的醫病趕鬼等等的異能 ）。那麼，因為祂家鄉的人對祂的厭棄，就引起了主耶穌在那時說了這麼的一句話﹕"大凡先知，除 了本地親屬本家之外，沒有不被人尊敬的"（可6﹕4；太13﹕57）。這也就是約翰在這裏所引用的 話。因此，第44節中所謂的"本地"，就是指加利利而言的。同時，約翰的意思也就是再一次叫我們 看到主耶穌對"神的旨意"之態度﹕即使祂明明的知道那是個祂不被尊敬的地方，但為了遵行神的旨 意，祂仍是要去。

再有，約翰也可能在這裏是先告訴我們﹕就算加利利人這一次對主耶穌有不同的"肯接待祂"的反應 （45節），但也不見得就一定表示這是出於"真正的信心"的。講到這裏，我們要稍為再回頭看一下 約翰在前面第二章的末了所記的一些話。在第二章23節，"當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許 多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。"可是，接下去第24-25節說，"耶穌卻不將自己交託他們 ，因為祂知道萬人。也用不著誰見證人怎樣。因祂知道人心裏所存的。"第24節所用的"交託"這個字 ，據說在原文與第23節的"信"是同樣的一個字。所以在約翰福音中，約翰不但叫我們看到人對主耶 穌所作的見證之反應，有"信"和"不信"的不同；而且，又因為祂是無所不知的神、能看到人的存心 ，以致於在所謂的"信主"的人之中，還有兩個不同的結果。第一種是"他信主、主也信他、以致主耶 穌把自己交託給他"的人；因為，主知道他的信心是真實的。另一種就是像第二章這裏所說的人，" 他信主、但主卻不信他、不把自己交託給他"；因為，主看到他的信心是有問題的。

那麼，什麼是叫做"不能被主信得過的信心"呢？這一種的信心是一種表面上的"信"；不是真正的接 待耶穌為主，只是在表面上的對耶穌之一種同意而已。有如這裏的這些在耶路撒冷的人，他們因為親 眼見到了耶穌所行的神蹟，而不得不對這些超自然的事表示同意；以致於承認耶穌不是凡人，甚至可 以到接受"耶穌是神"的這個事實之地步。（有一位朋友去參加了一個佈道會回來，因為知道筆者是 基督徒，所以興高采烈、眉飛色舞的把她在會中所見的一些神蹟來告訴筆者，用以表示她實在是百分 之百的"信"這些事是耶穌作的；但是，她還是不願接受耶穌為"她的救主"。）因此可以說，這些人 之信心的對象只是這些神蹟，而不是主耶穌祂本身；也即，他們並不肯服在主耶穌的權柄之下。所以 ，真正的信心是超過單單接受"耶穌是神"的這一個事實，還要加上個人對主的交託，或對主本身之 完全敞開的接待；即是，願意求主來進入到自己的心中來掌權，使祂成為我們生命中的主宰。這樣的 信心，纔是主耶穌所信得過的信心，祂就一定會進入這個人的心中來居住。否則的話，信了半天，還 好像是"空空的"；因為，主不會將自己交託給那些只有表面上的同意的這類"信"之人的。

現在，我們再回來看第四章46-47節，"耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有 一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒 子。因為他兒子快要死了。"所以，主耶穌所行的這第二個神蹟，又是在加利利的迦拿行的。但是， 雖然是在同樣的地點，主耶穌的兩次行神蹟之對象卻是不同的。上一次是行在事物的上面，而這一次 是行在人的身上；上一次是顯出神的生命有改變自然律的能力（能使水變成酒），這一次是顯出神的 生命之另一方面的能力（能勝過人類的疾病）。這一位大臣，原來是住在迦百農，這是離迦拿有將近 25哩路之距離的一個城。現在，因為他的兒子得了重病，所以跑這麼遠的路來求主。我們相信在這 以前，他一定是找遍了名醫來醫他兒子的病，但都不見效。而且，越來病越重，直到了現在的這一個 快要死的地步；所以，他纔來到主耶穌的面前，求祂來醫治他的兒子。"求主耶穌的幫助"，這往往 是人所採取的最後的一個方法。然而，這也是主耶穌的最最寶貴的地方！因為，當我們發現自己有一 個極大的需要，而沒有人、或物、或任何方法可以幫助、解決之時，總還有這最後的一個法子；就是 ，像這個大臣一樣，來到主的面前求告祂。也是這個人的這一個舉動，叫我們看到他是有初步信心的 一個人。

接著，第48節，"耶穌就對他說，若不看見神蹟奇事，你們總是不信。"那麼，主耶穌說這話，一方 面是一個對眾人的一般性的宣告，另一方面是對這大臣之信心的一個考驗；即是在問他，"你是否也 是要見到了神蹟奇事纔信呢？"第49節，"那大臣說，先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。" 他的回答顯出他不是很懂得主的意思，但他只知道，只要主肯立刻去到他家，他的問題就一定能解決 了的。第50節上，"耶穌對他說，回去罷。你的兒子活了。"現在，正式的考題出來了。主耶穌的意 思就是﹕"你能否只憑我的這句話就信，還是必須要見到我跟你一起去纔信你的兒子可以得醫治呢？ "第50節下，"那人信耶穌所說的話，就回去了。"大臣的考試通過了，因為他現在"信"只要有主的 話就夠了。所以，真正的信心是單單建築在神的話語（聖經）的上面，而不是建築在看得見的神蹟奇 事之上面的。

但是，我們再回頭來思想第48節的話。假如我們把它和約翰寫本書的目的（約20﹕31）對照著來看 的話，就可以知道，主耶穌的意思並非是在否定神蹟奇事的價值。因為在約20﹕31明明的說，"但 記這些事（由上文可知是指「神蹟」），要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂， 就可以因祂的名得生命。"可見，神蹟奇事的確是有它的功用的。在舊約聖經中，神曾經向以色列人 宣告說，"我耶和華是醫治你的"（出15﹕26）。現在，主耶穌就在這件事上，顯出祂有醫治人類的 疾病之能力；也就是間接的向人宣告，祂就是舊約聖經中的耶和華，祂就是神。祂的這樣作之目的， 正如約20﹕31所說的，為的是使人能向祂產生出真正的信心來接受祂的見證，以致於得救。

我們再繼續來唸這個故事，第51-53節﹕"正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。他就 問甚麼時候見好的。他們說，昨日未時熱就退了。他便知道這正是耶穌對他說你兒子活了的時候，他 自己和全家就都信了。"那麼，在第50節已經提到說這個大臣"信"了主，到第53節又再提到他的"信 "；難道說，他在前面的信心不是真的嗎？不是的。這個人所有的，是同樣性質的信心、是真的信心 ；只是，這兩節所提的是指不同程度的信心。在53節所指的，是這個大臣開始有了一個"把自己完全 交託給主"（奉獻）的信心；這纔是一種長久的、完全的信心。換言之，我們在這兩處聖經中所看到 的，是這位大臣的信心是有成長的。一個有成長的信心，就是一個活的信心，也纔不是一個盲目的迷 信。大臣的信心不但是建築在主的話語上，也更是建築在那一位神的兒子本身的上面。因為"信心" 必須要有一個對象。"對象對"，信心就是真的；"對象錯"，信心就成了迷信。這位大臣的信心，從 開始就是真的；因為他所信的對象就是"主耶穌"。然而，因著對他所信的對象之認識，使得他在信 心的目標上有了不同的重點。以前，他所要的只是"得到醫治"，他的興趣不在主耶穌自己的身上； 現在，他所追求的，不再只是"主的恩典"，而乃是"主耶穌基督本身"！再說，因著對他所信的對象 之認識的增加，他的信心也就自然的隨著有增長；跟著，屬靈的生命纔能漸漸的趨向成熟。

從這個大臣的身上叫我們知道，我們應當要省察的一件事﹕在今天，我對主耶穌的"信心"，是否與 當初信主時的差不多、有沒有長進呢？因為，使我們能得救的信心是個"活的信心"，而有生命的東 西是一定會成長的；如果沒有成長，就一定是有病因的。我們當時常求主用祂的話來光照我們，叫我 們看到自己的問題在那裏。靈性的病，主耶穌更能幫助；也惟有主纔能醫治我們，叫我們過一個真正 的、能完全享受祂所賜的"健康"和"滿足"的人生！

 結論﹕

 主耶穌所行的這第二個神蹟，更加叫我們看到"神的生命"之大能。實在，神的生命有變水為酒的能 力，神的生命有醫治疾病的能力，神的生命更有能勝過罪的性情的能力！總而言之，主耶穌是"無所 不能"的神；祂是一切問題的解答！所以，即使我們今天已經到了山窮水盡的地步，我們仍然可以到 主的面前去求祂的幫助。如果我們有像這位大臣那樣的信心，祂是一定不會使我們失望的。