第六課                  對"背道"的警告（來6﹕）

來5到8章是講到"基督遠超過亞倫"這大題目。作者從兩方面來講﹕（一）"基督為大祭司的職分"遠超 過亞倫的職分（5﹕-7﹕）。上次，我們在這個題目下看了（1）作大祭司的資格（5﹕1-4）；和（2 ）基督的相配（5﹕5-10）。然後，在繼續要講"基督是按著麥基洗德的等次作大祭司的職分"這個道 理時，作者停筆而插入了一段警告的話。這是因為他想到了收信者靈性的光景，他覺得先當講一些警 告性的話來預備他們的心、可以來繼續聽下面要講的道理。所以，這第6章是包括在（3）對"背道"的 警告（5﹕11-6﹕20）這個小題目之內。我們上次看了其中的（A）對"不成熟"的責備（5﹕11-14 ）；在那裏，作者責備他們兩件事﹕【I】按照收信者聽道時間的長度，他們應該是可以作老師的人， 但他們不但不能作老師，反而還需要別人的教導；和【II】他們不但需要別人的教導，而且還不能接 受乾糧的教導、只能以奶來餵他們。（某次，有姐妹曾在課後問筆者﹕"「乾糧」是否有「乾燥無味」 之意？"當然不是的；但可能對一個只能喝奶的人來說，恐怕是會有這樣的滋味了的？！）現在繼續來 看﹕

 （B）勸勉要竭力進行﹕（6﹕1-3）

 第1節上﹕"所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步"；甚麼叫作"完全的地步"、 或者說"到怎樣的地步纔算是「完全的」"呢？從前面的第2和5章中，我們已經看見所謂"基督的完全" 不是指祂本身的德性方面、而是指祂的職分說的，就是說"祂是一位完全的救主"。在以後的第7和10 章中，也會再提到"完全"這件事；那是指"基督作大祭司的工作之結果是完全的"。所以，這裏所謂的 "完全"也是同樣的意義；不是在乎我們去一件件的追求"完全"，而是指我們在基督裏的地位而言的。 因此，這句話還是與上面所說的仍是有關係的；就是說﹕"不要永遠作嬰孩，要進行、要長大！"然而 ，甚麼是這些希伯來人要離開的"基督道理的開端"、這是指甚麼說的呢？接下去的經文就叫我們清楚 的看到，它乃是指第1下-2節所說的六件事﹕"不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各樣洗禮， 按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓。"有很多人以為這些是指基督教義中的一些基本信仰 說的。但如果我們仔細觀察，就會發現它們乃是指"神在舊約中、為敬畏祂的以色列人對那位將要來的 彌賽亞所作的準備"；換句話說，這些原則們都只是些影子、都是指向著基督而言的，所以把它們叫作 "基督道理的開端"。現在把它們一一的來看一下﹕

 【I】"懊悔死行"﹕來9﹕14告訴我們﹕所謂的"死行"，是指上面所說那些摩西律法下的行為，都是 死的、都是被定罪的；所以，人就不斷的需要懊悔、需要獻祭。那麼，"懊悔死行"是舊約中不斷教導 的一件事；

【II】"信靠神"﹕這一點也很清楚是指舊約而言的。如果是在新約之中，我們就必須要說"信靠基督" 纔行，因為祂纔是"道路、真理、生命"；

【III】"各樣洗禮"﹕由"各樣"可知這是"多數的"洗禮。弗4﹕5說到"一主、一信、一洗"，由此可見 這不是指我們所受的水禮而說、乃是指舊約中各種洗濯的禮節而言的。據說在原文，來9﹕10所提"諸 般洗濯的規矩"、跟這裏所用的是同一個字，所以這意思是很明顯的；

【IV】"按手之禮"﹕這裏所指的，不是使徒們所行的﹕如在徒8﹕17，那裏所行的並不是一個"禮節" ，而只是含有"相交"的意思；也不是如在徒13﹕3那裏所行的"差派的儀式"。因為一個信主的人要能 被差派，一定是在他有了成熟的生命之後的事，決不可能是一信主就被差派的；並且，按提前3﹕6的 條件，這些收信的人是不夠資格被按手的。所以，這裏所說的是指利16﹕21的"把手按在贖罪祭牲的 頭上、把罪歸與牠"的這個動作；

【V】"死人復活"﹕這是舊約聖經所教導的真理。像伯19﹕25-27、詩17﹕15、和賽53﹕10，12都 講到"人死了、不是就完了"的話；和

【VI】"永遠審判"﹕這也是舊約聖經的教訓。在賽66﹕24那裏講到﹕"地獄的審判是直到永遠的"。

總結一下﹕這些都只是舊約聖經的教訓，或說"是猶太教的代表"。這些教訓都只是為那要來的彌賽亞 （基督）所鋪的路、都只是些影子，實體乃是基督。在基督已經來到的今天，人若還是只抓住影子、 這豈不是很愚蠢和徒勞的事嗎？所以說﹕要離開這些有關基督之"道理的開端"，從影子轉向實質、從 預表到本體、從外殼到核仁、和從遺傳下來的宗教之死的儀式到活在基督裏的實際！這就是作者對他 們的要求。第3節﹕"神若許我們，我們必如此行。""神若許我們"，就是雅4﹕13-15所說的"主若願 意"的意思；表示出"人生的無把握"，若不是主的許可，我們就甚麼也不能那麼的確定，也就是"我們 必須不斷的倚靠我們的主"之意。

 （C）"背道"的危險﹕（6﹕4-8）

 大約再沒有一段聖經比這一段更能引起許多辯論的了。所以，我們在此先要提一下讀經的三個原則﹕ 【I】與上下文的關係（不能斷章取義）；【II】與整本書之內容的關係（能相配合）；和【III】與聖 經其它地方所啟示之真理的關係（沒有衝突）。第4-6節﹕"論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味 ，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄【道】理，就不能叫他們從新 悔改了；因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。"一般所爭辯的，就是在這三節聖經上﹕" 倒底這裏所指的是真正的基督徒，還是只是一些口中承認信主、而實際上沒有重生的所謂「基督徒」 的人呢？"再一次，這裏也有六點形容﹕

 【I】他們是"蒙了光照"的人﹕林後4﹕4講到﹕基督的福音如同光一般的照到聽福音的人；羅10﹕1 7也說到"信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。"所以，一個真正信主的人是免不了"蒙光照" 的這一步的；然而，不見得每一個聽到福音、蒙了光照的人都真正的信了主（猶大是最好的一個例子 ﹕清楚的蒙了光照，但卻拒絕了"光"本身）；

【II】他們是"嘗過天恩的滋味"的人﹕"天恩"是指"主耶穌基督"；祂是從天上來的恩賜。一般的解釋 是﹕這些人對主耶穌只是嘗了一下，而沒有真正的接受祂為己有（如同品茶專家一般，只是把茶葉放 在嘴裏而從不把它吞下去）。但這樣的解釋，就會和2﹕9所說"主為人人嘗了死味"的"嘗"好像又有了 不同。因此，另一種的解釋可能是更合適的，就是﹕因為"天恩"是指"主耶穌"，所以作者的心中可能 就是指"當時代那些曾經在肉身與主同在過的人"；他們親眼見過主行的神蹟、親耳聽過祂說的恩言， 因此可以說"他們是嘗過天恩滋味的人"。對現今這時代的人來說，"嘗過天恩的滋味"是指"對歷史上 的耶穌之認識"。我們知道﹕"介紹耶穌的書"不止只有四福音，多少未信主的人也寫過多少有關耶穌的 書，他們也同樣的對主具有某方面的認識；

【III】他們是"於聖靈有分"的人﹕"於聖靈有分"並不等於是"有聖靈的內住"。的確，一個信主的人是 一個有聖靈的內住的人；但是，"於聖靈有分"卻只是指"聖靈曾經在他們身上有過作為"；如約16﹕8 所說，聖靈曾"使他們知罪"、曾指向耶穌是救主（因為除非是聖靈的作為，人是不會知道"耶穌是為自 己的罪而死的"），只是他們拒絕了聖靈的感動；

【IV】他們是"嘗過神善道的滋味"的人﹕我們說"言為心聲"，就是"心中的意念是只能用言語將之表 達出來的"。所以，我們怎麼能知道神的心意呢？回答是﹕只能"藉著祂的話"。本書一開始就說到"神 藉著祂兒子曉諭我們"（1﹕2）；這句話不單單指主耶穌本身就是神的道，也更是指主所來向我們傳 講的話。那麼，在希伯來書中所強調主所傳的中心信息，是根據於"祂不改變的祭司職分"而給人的保 證﹕"凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求"（7﹕25）。多 少聽過道的人心中會產生的一個問題，就是﹕"如果接受了基督，我真的就能過一個基督徒的生活嗎？ ""祂都能拯救到底"，這就是神善道的保證！

【V】他們是"覺悟來世權能的人"﹕"來世"是指"千禧年"，"權能"是"神蹟奇事"的意思。在2﹕4曾 提到"在早期教會時代，神曾用神蹟奇事為福音作見證"。使徒們那時所行的"使瞎子看見、瘸子行走" 等等的事，都是千禧年時代的預演；因為在千禧年時"咒詛被除去"，世上就再沒有缺欠和不完全了。 那麼，這些神蹟奇事是當時讀希伯來書的人所眼見的，這些事也就是對將來的、更新的世界（千禧年 ）之一個保證。直到今天，四福音和使徒行傳所記的事蹟、也仍然是對我們的一個保證！

（我們把以上所提的五點簡單的總括一下，它們是﹕【I】聽到過福音；【II】受到過主本身的影響； 【III】有過聖靈的感動；【IV】被神的話保證過救恩的可靠；和【V】知道有將來的國度。這些描述 ，豈不是一個基督徒所應有的嗎？不錯，這些是一個基督徒所不能缺少的條件；但是，也不見得有過 這些經歷的人就一定是個基督徒；是不是？下面最後的一點，就叫我們更清楚的可以看到﹕這裏所指 的，是一些沒有重生的、或自以為是基督徒的人。）

【VI】他們是"離棄道理"的人﹕這是"背道"的罪；這並不是單單"開倒車"或"跌倒"。這是在"知道" 和"經歷"了上面的這些事以後，再"故意的拒絕基督"之態度！

總結一下﹕我們在這三節中，不但可以從因為沒提到"基督的寶血、信心、生命、重生、或聖靈的內住 "這些名詞、而知道這裏所指的這些是未得救的人，更可以從第6節的用"他們"、和第9節的用"你們" 來看出作者所指的是兩等不同的人。第六節下半的"因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂" ，意為﹕"假如有人經歷了第4和5節所提那麼多的特權、而仍是不肯信主的話，還有甚麼方法可以使 他回轉呢？"或是，"以上所說的，都是神的作為；那麼，假如神還不能說服他們的話，誰還能呢？"這 句話對當時代不信主的猶太人是特別合適的，因為他們親身受過了這麼多的見證、而仍是故意的拒絕 了主；因此可以說﹕他們就把自己放在那些釘主十字架的人之間了，因為他們和那些人的處境是完全 相同的！【順便說，筆者認為﹕這幾節經文之引起問題的一個主要原因是在第6節開頭的"若"字；其 實，因為這些是警告性的話，所以真正的意思並不是"若"（好像還在未定之中）、而是"還"（已經決 定不要主）；如果我們能瞭解這種語氣，這幾節的意思就很明顯了。】第7-8節﹕"就如一塊田地，吃 過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛 ，結局就是焚燒。"這是作者從天然界所引用的一個例子，用"田地"來把"真信主者和背道者"作一個 對比。（但我們要注意的是﹕這例子是用來指"一般性的結果"，而不是用來解釋前面的三節經文的； 以致好像在說"一個真的基督徒還可能再失喪"的一般，尤其是因為第8節的開始又有一個"若"字，更 易引起人的誤解。）那麼，第7節所形容的是個"真基督徒"；第8節是個對照，講到"不信者的結局"。 "田地"是指"人的心"；"雨水"是指"神給人的恩惠"，特指"祂的兒子耶穌基督"。總之，作者的重點還 是在﹕"如果是真正接受了主的人，是一定會有果子結出來的。"

 （D）與救恩俱來之物﹕（6﹕9-12）

 接著上面所說的，作者轉過來向讀者說出這一段話來。第9-10節﹕"親愛的弟兄們，我們雖是這樣說 ，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工，和你們為 祂名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。""近乎得救"不是"幾乎得救"之意、而是"傾向 於（像是）得救"的意思；就是說﹕他們外面的行為和愛心，證明了他們裏面實在有的信心。因此，第 11-12節﹕"我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底；並且不懈怠，總要 效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。"作者就勉勵他們﹕"要繼續在信心和忍耐中如此行，不要懈怠 ；這樣，你們就會得到所應許你們的福分了。"

 （E）信主者的盼望是確定的﹕（6﹕13-20）

 有時候，我們可能會覺得﹕信主的人是處在一個很不利的地位上的。因為神所要求的是"我們現在把 一切都獻給主"，而我們所得回的呢？好像都沒有一件是實在可以拿得出來的東西，所有的應許好像都 是在將來；那麼，我們怎麼能有把握的說"這個盼望是確定的"呢？所以，作者就在此引用了創世記中 的這一段故事。第13-15節﹕"當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就 指著自己起誓，說﹕「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」這樣，亞伯拉罕 既恆久忍耐，就得了所應許的。"神對亞伯拉罕所作的應許中（記在創22﹕16-18），包括了所有祂 要在基督身上所作的事；神不但作了應許，並且為這個應許起了誓。亞伯拉罕信神，所以他忍耐盼望 ；結果，神的應許果然實現了。那麼，神為甚麼要起誓呢？第16-17節﹕"人都是指著比自己大的起誓 ，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。

照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。"神起誓，就是為了要 證明祂的應許之實在。其實，只要是神作了應許，這應許本身就已經是足夠可信的了；但祂還怕人信 不過、而再加上一個誓言，來向人保證祂一定會完成自己的應許的。所以，第18節﹕"藉這兩件不更 改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。"既然 這事具有"神的應許"和"神的起誓"這兩件不能更改的東西，那麼，還會有甚麼不可靠的地方呢？沒有 的了。因此，我們可以確定的說﹕"我們在基督身上的盼望是不會落空的！"

第19節﹕"我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固，又牢靠，且通入幔內。"這盼望就好像是我們靈魂 的錨。我們好像是一條船，錨使我們穩住，在風暴之中不會失落。基督就是我們的盼望和我們的錨， 並且祂已經為我們進入了至聖所的裏面（"通入幔內"）。就是說﹕我們的指望是在神的面前；這樣， 這指望還會動搖嗎？不可能的。不但如此，第20節﹕"作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永 遠的大祭司，就為我們進入幔內。"主耶穌的進入至聖所是作我們的"先鋒"；這就是說，"我們跟隨祂 的人也就可以跟著進去"。所以，基督的按照麥基洗德的等次為大祭司的職分，就遠超過了亞倫的職分 。因為當年的亞倫最多只能成為"人的代表"、而不能成為"人的先鋒"，所以我們的大祭司所作成工作 的果效、與亞倫的相比的話，是何等無限的超越啊！也因此，我們若把自己的盼望建築在這麼一位大 祭司的身上的話，這就是一件何等確定和有把握的事呢！！祂是絕不會叫我們失望的！