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第九課 撒母耳記上、下
（一）作者和內容﹕
在希伯來原文，這兩本書原是一本，就叫撒母耳記。這是因為它以書中的一位主要人物為 名之故。這一位，也是與書中的其他兩位主角（掃羅和大衛）都是有密切的關係的人。至 於本書的作者是誰，我們並不知道。當七十二譯士將舊約聖經翻成希臘文時，他們把本書 分成了兩部份；並且稱之為列王記卷一和卷二。但是，當人把它翻成英文和中文聖經時， 雖然也照樣仍將之分成兩卷，卻同時將名稱仍然改回成了撒母耳記上、下。本書的內容是 記述以色列國如何由神治政體而成為君主政體，以及大衛家如何被建立成為"君王之家"。
（二）以色列君主政體的興衰﹕
在介紹餘下的舊約聖經之前，應當先把整個餘下的舊約歷史再簡單的說一遍。以色列人要 求立王的事是在撒母耳當士師之時發生的。掃羅是第一個王；不久之後就因他的自敗而被 神所廢。神揀選了猶大的後裔大衛成為君王之家，因為最後的那位萬王之王彌賽亞耶穌基 督是要由猶大而出的。大衛在軍政上的成功，給以色列國帶來了權勢和豐盛。到了所羅門 的時代更是輝煌到了極點，使他的名聲成為"遠近皆知"。但所羅門在娶妻的事上犯了罪； 娶法老之女為妻，並許多外邦女子為妾。這些外邦的妻妾們把偶像們帶進了以色列，也帶 來了無窮的後患。所羅門死後，以色列分裂成為二支派和十支派的兩個國家。二支派的南 國稱之為猶大；都是大衛的後代作君王，其中有好有壞。十支派的北國稱之為以色列；作 君王的無一是大衛的後代，也無一是好的。因此，北國在主前722年先被亞述所擄。但南 國非但未因此受警誡，反而仍走背向神的路。以致雖屢有因好的君王而帶來一些復興的氣 象，但因拜偶像之罪已深入，至終在主前586年為巴比倫所擄；耶路撒冷城被毀，聖殿被 燒。就在當這些拜偶像風氣的普遍性的光景中，神興起了一批人在這裏、在那裏發出警告 和抵擋罪的呼聲。這一批人，就是舊約時代的先知們。特別是在毀壞來到之前、黑暗最深 之時，這些先知們的呼聲更是來得強烈。那麼，被亞述所擄的十支派，他們的下落不明。 但是，被擄到巴比倫的二支派的以色列人，他們的拜偶像的罪卻是被澈底的對付了。直到 瑪代、波斯取代了巴比倫，波斯王古列下詔，許可以色列人回耶路撒冷去。於是，有一部 分的以色列人就回到了迦南地，在極大的艱難下來重建耶路撒冷和聖殿。就這樣，為那將 來的彌賽亞作了準備。
（三）撒母耳記上結構﹕
因為它的內容是著重在講三個人，所以我們也就將之分為三段﹕
（1）作先知和士師的撒母耳﹕（1﹕-7﹕）
（A）兩個不同的家庭生活﹕（1﹕-3﹕）
撒母耳和他的母親哈拿是一個敬虔之家的代表。第一章﹕哈拿向神求一個兒子，當神聽了 她的禱告之後，她也履行了她向神的應許。2﹕1-10是哈拿的感恩禱告，與路1﹕46-55 馬利亞的歌可彼此相應。在2﹕10所提的"受膏者"，原文即是"彌賽亞"；是舊約聖經中首 次提到的名稱。撒母耳在年幼之時即蒙召和被神所用的這件事，顯出神在人的事上有完全 的權柄。一個人只要真正的把自己完全獻上，神就能使用他；不在乎這個人本身的才能是 否能相配。那麼，與這個家庭相反的，是祭司以利和他的兩個兒子。2﹕17（尤其是小字 所說的）告訴我們，再沒有比"自稱是與神有關"而同時"卻沒有敬虔生活"的這種表現，更 能叫別人跌倒的了。在3﹕13，神不但宣佈以利的兩個兒子要受審判，他自己也然。
（B）神的約櫃在非利士人中間﹕（4﹕-7﹕）
在士師和君王時代的初期，以色列人最大的仇敵是非利士人。4﹕4的舉動是"迷信"的表 現。（"迷信"﹕沒有真神在內的宗教活動，或沒有真理的宗教信仰。）他們以為神的約櫃 是"法寶"，靠約櫃而不是靠神（基督徒也要小心，不要落在"靠禱告"的迷信中）；結果是 大慘。不但這兩個敗壞的祭司被殺，以利也死了。以色列人大敗，約櫃也被擄。然而，5 ﹕2-6，神顯出祂的權威；叫人看見非利士人的偶像之無能，和祂對非利士人的審判。到 了第七章，以色列人悔改歸向神，他們就得勝。這一件事也特別顯出，他們在第八章中的 要求立王之事是不需要的。
（2）掃羅的不順服和被廢﹕（8﹕-15﹕）
在申17﹕14-20，神曾給了一些有關君王的指示。果然，到了8﹕5，這預言就開始應驗 了。很明顯的，這是一個並不高明的要求。因為，他們的"像列國一樣"的思想，正與神的 "與地上的萬民有分別"之心意相反。在8﹕7，神指出真正的內在的原因，但祂也許可以 色列人如此行。那麼，這一大段中也是主要講兩點﹕
（A）掃羅被選為王﹕（8﹕-12﹕）
9﹕15-17記載到神揀選了掃羅。9﹕21叫我們看到，他在開始時好似很謙卑。（其實， "謙卑"本身並不是"美德"，因為它只是在"承認一個事實"而已。所以，"謙卑"不足為奇 ；"驕傲"才是古怪。）第11章告訴我們，被神所選之後，掃羅因戰敗亞們人的勝利而正 式為王；但最後一節的末了好似叫我們看見，神和撒母耳並不在這"大大歡喜"的群中。
（B）掃羅被神所廢﹕（13﹕-15﹕）
掃羅的自大、擅自作祭司的舉動（13﹕8-10），導致撒母耳說出13﹕14的話。（失敗 的原因﹕忘本、忘恩。）到了15﹕9，在亞瑪力人的事上，顯出掃羅繼續揀選走不順服神 的路之心。15﹕22這節話，帶出了一個屬靈的原則，也顯明了神的心意﹕祂真正要的， 是我們這個人的心；除此之外，給祂什麼都是不夠的。那麼，雖然在15﹕24和30兩節中 掃羅兩次說"我有罪了"，並且在15﹕31也有一些敬拜神的動作；但由他以後的行為看出 ，他並不尊重神，也不把神的話放在心上。因為撒母耳一再的告訴他，神已經廢了他的王 位；然而他仍然盡力的要保守它，並且還要殺害神所另立要作王的人---大衛。我們在此也 可見，說在人前的好聽的話是沒有用的，真正的行為是必須作在神的面前的。
（3）大衛的受膏、飄流、和苦難﹕（16﹕-31﹕）
在13﹕14，大衛被稱之為"合神心意的人"。這意思並不是說，這個人是無罪、或不會犯 罪的。這乃是指當他知道什麼是神的旨意之後，他在走這條順服的路時，他是完全按照著 神的心意而來遵行的。這一大段可以分成三點﹕
（A）大衛為牧童（16﹕-17﹕）
（B）大衛成為掃羅的將軍（18﹕-19﹕）
（C）大衛逃難（20﹕-31﹕）
那麼，因為這些故事是很熟知的，所以我們不再分段的來看；而只提出幾點來思想一下﹕
（A）掃羅之子約拿單與大衛為友，實在是一件高貴和不自私的作為。因為，按人看，這 是一件絕對虧本的生意。但約拿單清楚見到神的旨意是要大衛作王。所以他實際上做的不 是一件傻事。只是在當時，他能如此做，實在是需要有信心的一件事。這件事也叫我們看 見，"信心"並不是完全空洞的東西。因為在約拿單的心中，有從兩方面來的力量﹕第一， 他明白這是神的旨意（這是信心的根基）；第二，他對大衛有愛。這些，可同樣的應用在 我們今天的走"跟從主"的道路上。
（B）掃羅對大衛的失信和不誠實，一半是因為妒忌，另一半是因要阻擋神的旨意之成全 ；所以他必須殺大衛來穩固自己的王位。因此，我們也就決不能看大衛是叛徒。因為，實 際上，王位是他的；相反的，掃羅卻是個賊。
（C）在第24和26章，大衛兩次沒有殺害掃羅，顯出他的由信心而帶來的度量。
（D）本書以掃羅和他的三個兒子的被殺為結束。掃羅的四十年的王朝，以滿有希望為始 ，以痛苦和失敗為終。雖然他有像撒母耳那麼"屬靈的人"為好友、為幫助，都沒有用。所 以，屬靈的路是一定要自己走出來的。他的一生是信主的人的鑒戒！
（四）撒母耳記下結構﹕
它的內容是記述大衛作王四十年的經過。可以按5﹕4-5，把本書分成兩大段﹕
（1）大衛在希伯崙作猶大王﹕（1﹕-4﹕）
1﹕17-27所記大衛對掃羅和約拿單的哀歌，是出於他的真情。因為沒有人能比大衛更能 體會在掃羅的生命中所可能產生的轉機；也同時，因為約拿單之故，他是真的悲傷而非作 態。然而，在掃羅死後，大衛未能立刻作全以色列的王。因為掃羅之子伊施波設在押尼珥 的扶助之下，與大衛家仍常有爭戰（3﹕1）。最後，因押尼珥的反叛伊施波設之故，掃羅 家的大勢就去了。
（2）大衛在耶路撒冷作以色列和猶大王﹕（5﹕-24﹕）
這一段中，主要是記三件事﹕
（A）大衛得勝的故事﹕（5﹕-10﹕）
最重要的一件事是記在第七章﹕神跟大衛所立的大衛約。
（B）大衛因犯罪而帶來的難處﹕（11﹕-19﹕）
大衛在拔示巴和烏利雅身上所犯的罪是個可怕的記載。雖然由詩32﹕和51﹕可見他確實 的悔改，以及有了神的赦免；但大衛不能逃避他所犯的罪給他帶來的肉身上之報應的結果 （他的兒子們給他帶來種種的麻煩）。在押沙龍背叛的事件中（15﹕12），這一位特出 的謀士亞希多弗特別賣力的要敗壞大衛。由11﹕3及23﹕34，可知他是拔示巴的祖父， 所以他與大衛有私仇。這也是大衛因犯罪而得的報應之一。
（C）大衛晚年時的一些事﹕（20﹕-24﹕）
大衛雖因犯罪的報應而逃亡，但他仍是個向神有信心的人（由他在22章所作的詩可知） 。23﹕1-2稱大衛為"作以色列的美歌者"，並證明聖經是人被聖靈感動而作的。第24章 所記大衛數民之事，顯出他依賴屬人的力量勝過依靠神的能力。這事與他以往的作風不同 ，以致遭遇到神的責備和審判。但卻也因此，他買了耶布斯人亞勞拿的禾場和那塊地。在 以後（代下3﹕1），這地點就成了聖殿的所在。
結論﹕
到此為止，在以色列人的歷史中，我們仍只能看到人的失敗，和完全依賴神的必須。神的 手也一直指向著那一位大衛的子孫---彌賽亞，我們的救主耶穌基督。只有等到祂的來到， 神給大衛的那個有關國度的應許才能完全的應驗了。
