第二課   在耶路撒冷的早期傳道工作（徒3﹕-5﹕）

從五旬節之後，聖靈繼續藉著使徒們和其他信主的人在耶路撒冷作工。正如上次所提，按著1﹕8的鑰節、或主所應許 聖靈工作的路線，事情就在這樣的進行之中。在今天要唸的這三章範圍內，叫我們看到在耶路撒冷的早期傳道工作是 多麼的有聲有色；也正如我們上次所介紹的，使徒行傳是一本充滿了活動的書。我們可以用一節話來總括的告訴我們 ，這三章聖經中所記載之活動的原因、內容、和結果﹕"使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩"（4﹕33 ）。現在，我們一段段的來看它們﹕

（一）一個引人注意的神蹟﹕（3﹕）

這一段中所記載的，是一個生來瘸腿的人被醫治而能行走的神蹟。那麼，也許我們先來對"神施行神蹟的原因和目的" 有一些認識。根據可16﹕20，"門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們"，可見 神行神蹟的原因，是為了要證明這些人是祂所差的（因為有主耶穌和他們同工）；神行神蹟的目的，是為了要證明這 些人所傳的道是真理（然後纔能幫助人產生出信心來接受他們所傳的福音）。因此，我們只要從由這件事所引出的結 果，"但聽道之人有許多信的，男丁數目，約到五千"（4﹕4），也就可以知道神為什麼要行這件神蹟的原因和目的了 。

第6節﹕"彼得說﹕「金銀我都沒有，只把我所有的給你﹕我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」"我們是不能 把自己所沒有的東西給人的；在當時，這個人所指望的，只是得一些物資上的好處。那麼，這並非是說，今天我們就 不當注意和幫助人解答生活上或物資上之看得見的問題。不是的。但是由彼得的話，我們卻可以看到﹕今天教會在世 上的功用，並不是在解決世人暫時性的問題，如病痛、家庭、或貧窮等等的（給他金銀）；教會所有的，乃是一個能 解決世人根本問題的責任---與神和好（叫他行走）！然而，今天教會在地上的影響力很明顯的是不那麼大。為什麼？ 因為，教會沒有能力；如果我們連自己的軟弱都沒法勝過，我們哪來能力去解決別人的問題呢？第16節﹕"我們因信祂 的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人，健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。"彼得在 此很清楚的說明一件事﹕不是他和約翰有什麼能力可以醫治那個瘸腿的人，那能力是由主來的。在上面彼得也說"金銀 我都沒有"，那麼，他所有的是什麼呢？乃是"拿撒勒人耶穌基督的名"。（在第4章10和12節，他更加強調這一點。） 所以，我們在這裏要對"名"這個字來有一點思想。

"名"代表什麼？可以說，一個人的名字就代表了他整個的人；因為，我們不可能把一個人的名字和他這個人分開而論 的。好比說，當有人提到某某人的名字時，假如這人是你所認識的，你腦中就會出現對他這個人整個的印象（包括了 他的說話、動作、身份等等的）；假如這個人是你所不認識而是你想認識的，那麼，你一定會要求認識他的人把他介 紹給你，而絕不會單單以認識他名字的幾個字就覺得夠了的。對嗎？所以，當彼得說他所有的是"拿撒勒人耶穌基督的 名"和"在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救"（4﹕12下），這是什麼意思呢？我們如何可以靠這名而得 救呢？乃是因為"耶穌基督的名"，給我們的信心產生了一個"對象"。所以，當我們說自己"信耶穌"時，倒底我們所信 的是什麼呢？當然，我們所信的不是"耶穌"這兩個字，甚至也不是人所畫的那一幅"耶穌的像"；我們所信的乃是聖經 所啟示的、整個的、實實在在的那一位歷史人物。那麼，就算在這一段中，我們也都可以看到所謂的"信耶穌"的"信心 "中，包含了有四點意義﹕

（1）祂是神的兒子、是神（第13節小字）

（2）祂被釘十字架（第15節上）

（3）祂從死裏復活了（第15節中）

（4）祂還要再來（第20節）

所以，在"耶穌基督的名"中，是包括了那麼多的事情在內的。也因為在彼得的心裏面，這個"名"有著這麼豐富的實際 ；因此他所有的這個"名"，纔能帶給他那麼大的能力！今天，這同樣的"名"在我們裏面，有多少的成份呢？可能大部 分信主的人對以上所提的四點，只有"信"到第二點的"祂為我釘十字架"就為止了；缺少了對後面兩點的認識。約翰告 訴我們﹕"親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為 必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。"（約壹3﹕2-3）這就是說，"主的復活"和"主的 再來"這兩點，往往是連在一起的；如果我們信"祂從死裏復活了"，我們就要過一個活在"祂還要再來"之亮光中的生活 。一個常常盼望"主再來"的心，是一定能影響我們的生活的！

當我們開始注意自己的生活、並且學會倚靠主的時候，我們就會發現自己不再是一個不能打屬靈的勝仗之人了；因為 ，那位復活的主之生命已經在我們心中掌權了。在彼得的講道中，第15節的"你們殺了那生命的主"這句話，如果把它 抽出來唸的話，是不合邏輯的；因為，"生命的主"怎麼可能"被殺"呢？但是，在那一小段時間中，這好像是一件事實 。然而，這不可能永遠是"事實"的；因為至終，"神卻叫祂從死裏復活了"。同樣的，在我們裏面現在所有的新生命， 是有復活的大能之神的生命；所以，怎麼會還可能仍總是一個過軟弱、不得不犯罪之生活的人呢？按理說，這是不可 能的；如果長期如此，這是一種"矛盾"和"可慮"的現象！

（二）彼得和約翰面對公會﹕（4﹕1-22）

第1-3節﹕"使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了。因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死 人復活，就很煩惱。於是下手拿住他們，因為天已經晚了，就把他們押到第二天。"這是神的作為所引起的另一方面的 結果﹕遭受到另一種人的反對。第5和8節﹕"第二天，官府，長老，和文士，在耶路撒冷聚會。那時，彼得被聖靈充滿 ，對他們說"；正如在前面對百姓們作見證，現在彼得在猶太人的公會面前為主作見證。（"公會"是由祭司長、文士、 和長老一共70人，再加上大祭司為主席所組成的。他們有審問民事和宗教案件的權柄。）第11節﹕"祂是你們匠人所 棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。"彼得引用詩118﹕22的話，說明主耶穌就是他們所棄的那塊房角石。在這些過程 中我們看到，如果我們真正的成為一個見證人、將主耶穌顯明出來之時，人的反應只能是兩者之一﹕"接受"或"反對" ，決不能"中間站"的。（如果你是家人中唯一信主的人，而卻從未在家中踫到過難處的話，這不是可能的事！）這些 官府、長老、文士、祭司等等的反對，他們的原因是與當年反對主耶穌時是一樣的﹕因為自己的聲望和利益受了威脅 。今天，一個人不肯虛心下來接受主，往往也是出於同樣的原因﹕怕自己受虧損。

第13-14節﹕"他們見彼得約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的；又看見那 治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。"可見，使徒們所傳"耶穌復活"的信息已成了"事實"，是他們已經無法可以 對付得了的了。第15-17節﹕"於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說﹕「我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然 行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。唯恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們 ，叫他們不再奉這名對人講論。」"所以，他們商量對策的內容就只是為治標而已；就是，如何來對付傳道的人。第18 節﹕"於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。"這是他們吩咐彼得和約翰的話；但第19-20節﹕"彼 得約翰說﹕「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」" 就是說，神的吩咐是要他們傳；所以，神的僕人們就不能在其中有什麼好作選擇的了！

（三）眾人都蒙大恩﹕（4﹕23-35） 

第33節﹕"使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。"受逼迫的結果是使神的工作更加興旺！可見，環境並 不能真正的影響人；很多時候，環境只是把人裏面的本相顯露了出來而已。例如﹕一隻球，它是"橡皮"或"棉花"做的 ，只要把它"打在地上"就可以知道了。（但即使我們被顯出是像棉花一般的"不行"，只要到主面前去，祂還是能改造 我們的。）這也可見，"基督教"如果只是一種主義或宗教的話，恐怕早就被消滅了。第24節﹕"他們聽見了，就同心 合意的高聲向神說﹕「主啊！．．．」"這是初期教會的"特徵"﹕"同心合意"和"向神說"（尊主為元首、為頭，凡事 都帶到主前去告訴祂）。實在來說，這不也應當是每一個時代之教會的"特徵"嗎？

第32-35節﹕"那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能 力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來， 放在使徒腳前；照各人所需用的，分給各人。"有人說﹕"這不正如共產主義的做法嗎？"事實上，這裏的行動是跟共產 主義完全無關的；因為這些如此行的人，是一批"信有神"的人。而且，他們所作的，不是出於勉強的心（因為，並沒 有人吩咐他們如此作）；乃只是出於他們裏面從主來的新生命而產生的愛心之自然流露。他們是甘心樂意的把自己所 有的拿出來與人分享！今天，我們當如何來應用這一段的記載？今天，信主的人當如何來處理這一個"財物"的問題？ 中心的原則，就是在第32節中的"沒有一人說，他的東西有一樣是自己的"此語。這是我們在心中對自己所有的財物應 當有的態度；並非是不能有屬自己的支票戶頭，或不能有自己名義下的財物，乃是看這一切都是屬神的。所以，什麼 時候屬神的人或事有需要，都是可以拿出來使用的。

（四）兩個相對的例子﹕（4﹕36-5﹕16）

從4﹕36，開始提到巴拿巴這個人，他在本書中也是個重要的角色。"他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前 "（4﹕37）。巴拿巴所作的，顯出他裏面的為人（參11﹕24）；那麼，這是一個例子。另外的一個例子是記在5﹕1- 11；亞拿尼亞和撒非喇的故事，是一件不幸的事。（但這也顯出聖經是一本絕對誠實的書；所以，我們絕對可以信得 過聖經的話。）由此也可見，"討神喜悅"的一個秘訣，就是在"內裏誠實"這一點上。那麼，這也就是亞拿尼亞和撒非 喇所犯的罪之重點；因為，他們的罪並非在於他們"把價銀私自留下幾分"（5﹕2），而是在於他們的虛假﹕事實上" 沒有全給"而假稱"有全給"之名，犯了"欺哄神"的大罪（5﹕4）！很可悲的一件事，就是在教會中常有這一等虛假的 情形（像一首詩歌所說的﹕"在做禮拜像隻羊，回到家裏變成狼"等等的）；所以，總不要讓人看我們過於所當看的。

此外，他們夫婦還犯了一個錯誤的觀念﹕想要藉著所作的事來提高自己在靈性中的地位或成份（例如﹕以為作講道或 傳道的，就是"最屬靈"的表現）；這樣作是不可能的事。因為，屬靈的實際總是由裏面做出來（有如巴拿巴），而不 是從外面做進去的！這件事也提醒我們回想到亞干的故事﹕他在當滅的物上，得罪了耶和華（書7章）；在以色列中， 有著隱而未現的罪在內。今天，神的教會沒有能力，恐怕也是因為我們中間有著太多"當滅的物"沒有除去之故吧？！ 求主光照、省察！第12和14節﹕"主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事；信而歸主的人，越發增添，連男帶女很 多。"在教會中的罪被對付之後，神的工作就越發興旺了。

（五）再次受到逼迫﹕（5﹕17-42）

這些活動不能不引起那些宗教領袖們的注意；所以，第二次的逼迫又來到了。第17-18節﹕"大祭司和他的一切同人， 就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨，就下手拿住使徒，收在外監。"撒都該人是祭司撒督的後人（撒下8﹕17） ，有政治影響力。他們反對福音，因為怕會失去百姓的擁護；他們相信要遵守摩西的律法，但不信有復活、賞賜、和 審判等等的事。第19節﹕"但主的使者，夜間開了監門，領他們出來。"這叫我們很清楚的看出﹕倒底誰是真正的掌權 者？今天的時代是多麼的黑暗、人心是多麼的險惡、環境是多麼的艱難，然而這些卻都不是信主的人心中所要注意的 ；我們所要注意的，只是一件事﹕我是否有像使徒們一般的心在神的面前？

第24節﹕"守殿官和祭司長聽見這話，心裏犯難，不知道這事將來如何。"你看﹕這些逼迫人的在外表很神氣，但心中 的光景卻是多麼的可憐！他們對一切沒有把握、沒有方向；相對的，使徒們在外面是挨了打，但他們心裏歡喜、滿有 釋放（第40-41節）！所以在這兩等人中，哪一等纔是真正的得勝者？我們願意作哪一等人呢？第28-29節﹕"「我們 不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？．．．」彼得和眾使徒回答說﹕「順從神，不順從人，是應當的。」"在 太22﹕21，主耶穌曾說﹕"該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。"這兩處的經文是相關的，它們告訴我們一個處世 的原則﹕無論是對政府、公司、或家庭，信主的人都要在平時盡量順服、守法、和殷勤，作得最好、超過一般的水準 和人；然後，當我們必須像使徒們一般的採取立場時，第29節的話纔能真正的成為我們的見證，纔會真正的有力量！ 那麼，使徒們所有的並非是一時的血氣之勇；因為，他們在第32節接著說﹕"我們為這事作見證。神賜給順從之人的聖 靈，也為這事作見證。"他們自己知道，這是出於聖靈的能力，這些膽量不是他們自己有的（尤其是彼得，他是心中最 明亮的了）。在這裏也可見到，"被聖靈充滿"的一個真正條件是"順從神"！

第33節﹕"公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。"這種反應，正如以前對待他們的主一般；這也是主耶穌早就對作 祂門徒的人所預言過的（約15﹕18-19）！關於迦瑪列在第34-39節所說的這段話，有好些不同的看法。我們在此看 不出他是個"有信心"的人，只能看出他是個相當聰明的人；他的人生哲學是"讓他們自生自滅"。第40節﹕"公會的人 聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。"雖然聽了迦瑪列的勸告， 但他們仍不甘心放過使徒們；所以，至少要打他們一頓、恐嚇他們一陣纔了事。但結果是第42節﹕"他們就每日在殿裏 ，在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督。"使徒們不但不停止傳道，反而是更加有勁了。

結論﹕

唸完了這幾章之後，我們的感想是什麼？我們應當在神面前為自己靈性中的光景禱告﹕求主也給我們有這樣火熱愛主 的心，願意跟隨祂的腳蹤行！至少，讓我們在以後的日子中，當有機會為主作見證時，不要閉口不言。然而再說，這 種力量不是從我們自己來的，乃是從上面來的。所以，最最重要的還是在維持一個與神之間沒有任何攔阻的關係、時 時刻刻活在主的裏面、和讓主顯為大的生活；不是只單單經歷到祂赦罪的恩典，也經歷到祂復活的大能在我們身上！